第一章（法華宗が釈尊所立の宗と明す）
本文
問うて云わく、八宗・九宗・十宗の中に、いずれか釈迦仏の立て給える宗なるや。
答えて云わく、法華宗は釈迦の立てたもうところの宗なり。その故は、「已説・今説・当説の中には法華経第一なり」と説き給う。これ釈迦仏の立て給うところの御語なり。故に、法華経をば仏立宗と云い、または法華宗と云う。また天台宗とも云うなり。故に、伝教大師、釈して云わく「天台の釈するところの法華の宗は、釈迦世尊の立てたもうところの宗なり」と云えり。法華より外の経には、全く「已今当」の文なきなり。「已説」とは法華より已前の四十余年の諸経を云う。「今説」とは無量義経を云う。「当説」とは涅槃経を云う。この三説の外に法華経ばかり成仏する宗なりと仏定め給えり。余宗は仏涅槃し給いて後、あるいは菩薩、あるいは人師たちの建立する宗なり。
仏の御定を背いて菩薩・人師の立てたる宗を用いるべきか、菩薩・人師の語を背いて仏の立て給える宗を用いるべきか、また、いずれをも思い思いに我が心に任せて志あらん経法を持つべきかと思うところに、仏これを兼ねて知ろしめして、末法濁悪の世に真実の道心あらん人々の持つべき経を定め給えり。経に云わく「法に依って人に依らざれ。義に依って語に依らざれ。智に依って識に依らざれ。了義経に依って不了義経に依らざれ」文。この文の心は、菩薩・人師の言には依るべからず、仏の御定を用いよ。華厳・阿含・方等・般若経等の真言・禅宗・念仏等の法には依らざれ、了義経を持つべし。了義経と云うは法華経を持つべしという文なり。
現代語訳
問うて言う。八宗・九宗・十宗のなかで、いずれの宗が釈尊の立てられた宗なのか。
答えて言う。法華宗が釈尊の立てた宗である。そのゆえは法華経法師品第十に已説・今説・当説のなかでは法華経が第一であると説かれているが、これは釈尊の立てられた所説である。
ゆえに。法華経を依経とする宗を仏立宗といい、また法華宗というのである。また天台宗ともいうのである。
ゆえに、伝教大師の釈された天台大師の釈による法華の宗は釈尊の立てられた宗であるといっている。法華経以外の経には已今当の文は全く見当たらない。
已説とは法華経より以前の四十余年の諸経をいい、今説とは無量義経をいい、当説とは涅槃経をいう。この三説をこえた法華経のみが成仏する宗であると仏は定められたのである。余宗は仏が涅槃された後に、菩薩あるいは人師達の建立した宗である。
仏の仰せに背いて菩薩・人師の立てた宗を用いるべきか、菩薩・人師の言葉に背いて仏の立てられた宗を用いるべきか、またそのいずれをも思い思いに我が心に任せ、その心に合った経法を持つべきであるかと考えるに、仏はこのことをかねてお知りになって、末法濁悪の世において真実の道心を求める心のある人々の持つべき経を定められたのである。
涅槃経に「法に依るべきであり人に依ってはならない。義に依るべきであり語に依ってはならない。知に依るべきであり識に依ってはならない。了義経に依るべきであり不了義経に依ってはならない」とある。この文の心は「菩薩・人師の言語には依ってはならない。仏の仰せを用いよ。華厳・阿含・方等・般若経等の真言・禅宗・念仏等の法には依ってはならない。了義経を持つべきである」ということである。了義経を持つべきであるというのは法華経を持つべきであるという文である。
語釈
釈迦仏
釈迦牟尼仏の略称、たんに釈迦ともいう。釈迦如来・釈迦尊・釈尊・世尊とも言い、通常はインド応誕の釈尊。
法華宗
法華経を依経とする宗派①中国・陳・隋代に天台大師が開創した宗。②伝教大師が開創した宗。③日蓮大聖人が立てられた法華文底独一本門を根本とする宗。
已説
すでに説いたということで、爾前の四十余年の諸経をいう。
今説
今、説いている経のこと。釈尊一代の説法の中では、今説とは法華経の開経である無量義経をさす。
当説
「当に説く」との意で、涅槃経をさす。
仏立宗
仏の立てた宗。法華宗のこと。
伝教大師
（0767年あるいは0766～0822）。最澄のこと。伝教大師は没後に贈られた称号。平安初期の僧で、日本天台宗の開祖。比叡山（後の延暦寺、滋賀県大津市）を拠点として修行し、その後、唐に渡り天台教学と密教を学ぶ。帰国後、法華経を根本とする天台宗を開創し、法華経の一仏乗の思想を宣揚した。晩年は大乗戒壇の設立を目指して諸宗から反発にあうが、没後7日目に下りた勅許により実現した。主著に『守護国界章』『顕戒論』『法華秀句』など。
【桓武天皇らの帰依】伝教大師は生涯にわたり、桓武天皇、その第1皇子・平城天皇、第2皇子・嵯峨天皇の帰依を受けた。天台教学の興隆を望む桓武天皇の意向を受け、唐に渡り天台教学を究め、帰国後の延暦25年（0806）、伝教の「天台法華宗」が国家的に公認された。これをもって日本天台宗の開創とされる。大乗戒壇設立の許可が下りたのは、嵯峨天皇の時代である。【得一との論争】法華経では、仏が教えを声聞・縁覚・菩薩の三乗に区別して説いたことは、衆生を導くための方便であり、一仏乗である法華経こそが、衆生を成仏させる真実の教えであると説いている。これを一乗真実三乗方便という。よって天台宗では、一仏乗を実践すればすべての衆生が成仏できるという立場に立つ。伝教大師は生涯、この一乗思想の宣揚に努めた。これに対し法相宗は、この一乗の教えがむしろ方便であり、三乗の区別を説くことこそが真実であるとした。これは三乗真実一乗方便といわれる。すなわち、五性各別の説に基づいて、衆生の機根には5性の差別があり、その中には不定性といって、仏果や二乗の覚りを得るか、何も覚りを得られないか決まっていない者がいると説く。そして一乗は、このような不定性の者に対してすべての人は成仏できると励まして仏果へと導くための方便として説かれた教えであるとした。ここにおいて、伝教大師と法相宗の僧・得一は真っ向から対立し、どちらの説が真実であるか、激しく論争した。これを三一権実論争という。この論争に関する記録は得一の現存する著作の中には残っていないが、伝教の『守護国界章』や『法華秀句』などからその内容をうかがい知ることができる。
【南都からの非難】伝教大師は37歳の時、唐に渡り、台州および天台山で8カ月間学んだが、都の長安には行かなかった。そのため、日本の南都六宗の僧らは「最澄は唐の都を見たことがない」と言って、仏教の本流を知らないと非難した。日蓮大聖人は、これを釈尊や天台大師が難を受けたこととともに挙げられた上で、「これらはすべて法華経を原因とすることであるから恥ではない。愚かな人にほめられることが第一の恥である」（同㌻、通解）と仰せになっている。
四十余年の諸経
釈尊が30歳のときに成道してのち、法華経を説くまで、42年間のあいだ、かずかずの経文を説いてきた経。
無量義経
中国・南北朝時代の斉の曇摩伽陀耶舎訳。1巻。法華経序品第1には、釈尊は「無量義」という名の経典を説いた後、無量義処三昧に入ったという記述があり、その後、法華経の説法が始まる。中国では、この序品で言及される「無量義」という名の経典が「無量義経」と同一視され、法華経を説くための準備として直前に説かれた経典（開経）と位置づけられた。
涅槃経
大般涅槃経の略。釈尊の臨終を舞台にした大乗経典。中国・北涼の曇無讖訳の40巻本（北本）と、北本をもとに宋の慧観・慧厳・謝霊運らが改編した36巻本（南本）がある。釈尊滅後の仏教教団の乱れや正法を誹謗する悪比丘を予言し、その中にあって正法を護持していくことを訴えている。また仏身が常住であるとともに、あらゆる衆生に仏性があること（一切衆生悉有仏性）、特に一闡提にも仏性があると説く。天台教学では、法華経の後に説かれた涅槃経は、法華経の利益にもれた者を拾い集めて救う教えであることから、捃拾教と呼ばれる。つまり、法華経の内容を補足するものと位置づけられる。異訳に法顕による般泥洹経6巻がある。
仏の御定
仏が」明確に定めたこと。御定は貴人の命令・言葉。
菩薩
菩薩はサンスクリットのボーディサットヴァの訳で、「仏の覚りを得ようと不断の努力をする衆生」の意。もとは釈尊の過去世の修行時代の姿をさし、さらに釈尊と同様に成仏の道を歩む者も菩薩といわれるようになった。仏の無上の覚りを求めていく「求道」とともに、衆生を救おうという慈悲を起こして救済の誓願を立て、自らが仏道修行の途上で得た利益を他者に対しても分かち与えていく「利他」を実践する（上求菩提・下化衆生）という、自行・化他の修行をする。
人師
論師に対する言葉。「経」「論」を解釈して人々を導く人のこと。例えば、像法時代の天台大師智顗、妙楽大師湛然などをさす。
了義経
意味が明瞭な経典の意。釈尊が真意を説いた経をいう。そうでない経典を「不了義経」という。涅槃経巻6には「了義経に依りて不了義経に依らざれ」とある。
不了義経
「意味が不明瞭な経典」の意。真意を完全に明かしていない方便の教えを説いた経をいう。了義経に対する語。
華厳
大方広仏華厳経の略。漢訳には、中国・東晋の仏駄跋陀羅訳の六十華厳（旧訳）、唐の実叉難陀訳の八十華厳（新訳）、唐の般若訳の四十華厳の3種がある。無量の功徳を完成した毘盧遮那仏の荘厳な覚りの世界を示そうとした経典であるが、仏の世界は直接に説くことができないので、菩薩のときの無量の修行（菩薩の五十二位）を説き、間接的に表現している。
阿含
阿含はサンスクリットのアーガマの音写で、「伝承された聖典」の意。各部派が伝承した釈尊の教説のこと。大きく五つの部（ニカーヤ）に分類される。歴史上の釈尊に比較的近い時代の伝承を伝えている。漢訳では長阿含・中阿含・増一阿含・雑阿含の四つがある。中国や日本では、大乗との対比で、小乗の経典として位置づけられた。
方等
大乗経典をさす。方等は広大な教えの意。
般若
「般若波羅蜜（智慧の完成）」を題名とする長短さまざまな経典の総称。漢訳には、中国・後秦の鳩摩羅什訳の大品般若経27巻、同じく羅什訳の小品般若経10巻、唐の玄奘訳の大般若経600巻など多数ある。般若波羅蜜を中心とする菩薩の修行を説き、あらゆるものに常住不変の実体はないとする「空」の思想を明かしている。天台教学の教判である五時では、方等部の経典の後に説いたとされ、二乗を排除し菩薩だけを対象とした教え（別教）とされる。
真言
密教経典に基づく日本仏教の宗派。善無畏・金剛智・不空らがインドから唐にもたらした大日経・金剛頂経などを根本とする。日本には空海（弘法）が唐から伝え、一宗派として開創した。手に印相を結び、口に真言（呪文）を唱え、心に曼荼羅を観想するという三密の修行によって、修行者の三業と仏の三密とが一体化することで成仏を目指す。なお、日本の密教には空海の東寺流（東密）のほか、比叡山の円仁（慈覚）・円珍（智証）らによる天台真言（台密）がある。真言の教え（密教）は、断片的には奈良時代から日本に伝えられていたが、体系的には空海によって伝来された。伝教大師最澄は密教を学んだが、密教は法華経を中心とした仏教を体系的に学ぶための一要素であるとした上で、これを用いた。伝教大師の没後、空海が真言密教を独立した真言宗として確立し、天皇や貴族などにも広く重んじられるようになっていった。天台宗の中でも、密教を重んじる傾向が強まり、第3代座主の円仁や第5代座主の円珍らが天台宗の重要な柱として重んじ、天台宗の密教化が進んでいった。
禅宗
座禅によって覚りが得られると主張する宗派。菩提達磨を祖とし、中国・唐以後に盛んになり、多くの派が生まれた。日本には奈良時代に伝えられたが伝承が途絶え、平安末期にいたって大日能忍や栄西によって宗派として樹立された。日蓮大聖人の時代には、大日能忍の日本達磨宗が隆盛していたほか、栄西や渡来僧・蘭渓道隆によって伝えられた臨済宗の禅が広まっていた。【達磨までの系譜】禅宗では、霊山会上で釈尊が黙然として花を拈って弟子たちに示した時、その意味を理解できたのは迦葉一人であったとし、法は不立文字・教外別伝されて迦葉に付嘱され、この法を第2祖の阿難、第3祖の商那和修と代々伝えて第28祖の達磨に至ったとする。
【唐代の禅宗】禅宗では、第5祖とされる弘忍（0601～0674）の後、弟子の神秀（?～0706）が唐の則天武后など王朝の帰依を受け、その弟子の普寂（0651～0739）が神秀を第6祖とし、この一門が全盛を誇った。しかし、神会（0684～0758）がこれに異を唱え、慧能が達磨からの正統で第6祖であると主張したことで、慧能派の南宗と神秀派の北宗とに対立した。日本に伝わった臨済宗や曹洞宗は、南宗の流れをくむ。
【教義】戒定慧の三学のうち、特に定を強調している。すなわち仏法の真髄は決して煩雑な教理の追究ではなく、座禅入定の修行によって直接に自証体得することができるとして、そのために文字も立てず（不立文字）、覚りの境地は仏や祖師が教え伝えるものでなく（仏祖不伝）、経論とは別に伝えられたもので（教外別伝）、仏の教法は月をさす指のようなものであり、禅法を修することにより、わが身が即仏になり（即身即仏）、人の心がそのまま仏性であると直ちに見て成仏することができる（直指人心、見性成仏）というもので、仏祖にもよらず、仏の教法をも修学せず、画像・木像をも否定する。
念仏
浄土宗ともいう。阿弥陀仏の本願を信じ、阿弥陀仏の浄土である極楽世界への往生を目指す宗派。浄土信仰は、中国・東晋に廬山の慧遠を中心として、念仏結社である白蓮社が創設されたのが始まりとされる。その後、浄土五祖とされる中国・南北朝時代の曇鸞が浄土教を広め、唐の道綽・善導によってその教義が整えられた。具体的には、当初、念仏といえば心に仏を思い浮かべて念ずる観想念仏を意味した。しかし、善導は『観無量寿経疏』「散善義」で、阿弥陀仏の名をとなえる称名念仏を正定の業すなわち往生のための中心となる修行とし、それ以外の浄土信仰の修行を助行・雑行とした。日本では、平安末期に法然（源空）が、阿弥陀仏の名号をもっぱら口称する専修念仏を創唱した。これは善導の影響を大きく受けており、法然も『選択集』でそれを自認しているが、称名念仏以外の仏教を排除することは、彼独自の解釈である。しかし、その専修性を主たる理由に既成仏教勢力から反発され、その教えを受けた朝廷・幕府からも念仏禁止の取り締まりを受けた。そのため、鎌倉時代の法然門下では、念仏以外の修行も往生のためのものとして認める諸行往生義の立場が主流となっていた。
講義
本抄は、建治3年（1277）3月、日蓮大聖人が56歳の御時、身延で著されて駿河国岡宮に住む妙法尼に与えられた書とされる。
ただし、御述作の年月日が欠けているため、他にも文永8年（1271）、文永9年（1272）、建治2年（1276）、弘安4年（1281）、弘安5年（1282）とする説がある。
また、御真筆が現存しないので、偽書説や日持の代作とする説などもある。
岡宮の妙法尼についても、夫や兄に先立たれながら信仰を貫き、大聖人から信頼を寄せられていた婦人の信徒という程度しか分かっていない。
法華初心成仏抄という題名は、その内容から後に付けられたものと考えられる。「法華」とは、一往は法華経の意であるが、再往は本抄に「末法当時は久遠実成の釈迦仏・上行菩薩・無辺行菩薩等の弘めさせ給うべき法華経二十八品の肝心たる南無妙法蓮華経の七字計り此の国に弘まりて利生得益もあり上行菩薩の御利生盛んなるべき時なり」と仰せのように、法華経の肝心たる南無妙法蓮華経をさしている。
「初心」とは、初めて発心し仏道を志すことをいう。後半で「無智の人も法華経を信じたらば即身成仏すべきか」との問いを設けて、末法の初心の行者が妙法によってのみ成仏できることを明かしておられるところから、この題名が付けられたのであろう。
末法の衆生は、本末有善の衆生であり、初めて下種結縁されるという意味では、ことごとく初心の者である。法華経こそ、初心の者である末法の衆生を成仏させる法であることを明かされているのが本抄であるといえよう。
本抄の内容は、問答形式によって諸宗の正邪を論じ、南無妙法蓮華経が末法弘通の大法であることを明かし、更に末法の初心の行者が成仏できる深義が述べられている。
最初に、諸宗のなかで法華経のみが釈尊所立の宗、すなわち仏立宗であるとされ、法華経のみが仏の本意であり、成仏の法であることを、教・機・時・国に約して述べられ、末法今時には法華経二十八品の肝心である南無妙法蓮華経のみが成仏の要法であることが明かされている。
次に、釈尊在世と正法・像法時代の例を引かれ、法華経が一切経の根本となる大白法であることを示し、よき師とよき檀那とよき法の三つが寄り合ってこそ祈りが叶い、国難を払うことができると述べられている。
また、無智の人も法華経によってのみ成仏できるのであり、強盛に折伏弘教に励むよう勧められて、折伏弘教に対して起こる三類の強敵について明かされ、難を恐れずに折伏を行ずる者こそ真実の法華経の行者であると説かれている。
最後に、南無妙法蓮華経と唱える者は、己心の仏性を呼び覚ますことができると、成仏の原理を示され、強盛な信をもって唱題に励むよう勧めて結ばれている。
問うて云く八宗・九宗・十宗の中に何か釈迦仏の立て給へる宗なるや、答えて云く法華宗は釈迦所立の宗なり其の故は已説・今説・当説の中には法華経第一なりと説き給う是れ釈迦仏の立て給う処の御語なり、故に法華経をば仏立宗と云い又は法華宗と云う又天台宗とも云うなり、故に伝教大師の釈に云く天台所釈の法華の宗は釈迦世尊所立の宗と云へり、法華より外の経には全く已今当の文なきなり已説とは法華より已前の四十余年の諸経を云う今説とは無量義経を云う当説とは涅槃経を云う此の三説の外に法華経計り成仏する宗なりと仏定め給へり
最初に、法華経のみが釈尊が自ら立てられた仏立宗であることを明かし、それは已今当の三説のなかで法華経のみが真実の仏法だからであり、それに対して他の諸宗は人師の立てた権宗であることが述べられている。
当時の日本には、俱舎・成美・律・法相・三論・華厳の南都六宗に、平安時代初めに成立した天台・真言の二宗が加わって八宗となり、それに平安末期に興った禅宗と念仏宗が加わって十宗となった。
それらの宗のうちで、いずれが釈尊の立てた真実の宗旨なのかという問いを設けられ、「法華経は釈迦所立の宗なり」と仰せになっている。
その理由については「已説・今説・当説の中には法華経第一なりと説き給う」ゆえであると仰せである。
「法華第一なり」ということは、法華経法師品第十に「我が所説の諸経、而も此の経の中に於いて、法華経最も第一なり…我が所説の経典、無量千万億にして、已に説き、今説き、当に説かん。而も其の中に於いて、此の法華経、最も為れ難信難解なり」と説かれていることをさしている。
このように、釈尊自身が、過去に説き、現在に説き、未来に説くあらゆる経々のなかで法華経が最も第一であると定めているので、法華経を根本とする宗を仏立宗といい、また法華宗とも、天台宗ともいうのである、と仰せである。
なお、ここで「天台宗」といわれているが、当時の天台宗は伝教大師が創設した天台法華宗の清流ではなく、その実態は天台真言宗になりさがっていたが、本来の天台宗を法華宗として挙げられたものと拝される。なお、末法には、日蓮大聖人が建立された法華経寿量品文底の南無妙法蓮華経による「法華宗」こそ、真の法華宗なのである。
そして“天台大師が法華経を釈して弘めた天台法華宗は釈尊の立てられた宗旨である”と伝教大師の法華宗句の文を示されている。
そのゆえは、法華経信仰は、天台大師以前からあったが、しかし、それは法華経の真意を正しく把握したものではなかったからである。法華経を他の経と同列に考えているのでは、釈尊の「已今当説最為難信難解」の心に背くからである。天台大師は、この「已今当」に注目し、已説の経とは法華経以前の四十余年の諸経 爾前権教をいい、今説の経とは法華経の直前に説かれた開経である無量義経をいい、当説の経とは涅槃経をいい、この三説の外で法華経だけが一切衆生が成仏する宗であるとの意であることを明らかにしたのである。
なお、法華宗句には、法師品の已今当の文を引いて「当に知るべし、已説の四時の経、今説の無量義経、当説の涅槃経は易信易解なることを。随他意なるが故に。此の法華経は最も為れ難信難解なり、随他意なるが故に」とある。已今当の三説が衆生の機根に応じた随他意の経であり易信易解であるのに対し、法華経は釈尊が自らの悟りをそのまま説いた随自意の教説なので、最も難信難解であり、第一となるのである。
そして、法華経が釈尊一代五十年の諸経のうちで第一である理由は、法華経のみが一切衆生の成仏を明かしているからである。
一般には菩薩が長年にわたる歴劫修行をして一切の煩悩を断じ尽くした結果、成仏できるとされ、小乗教では三十四心断結成道を説き、大乗経では四十二位・五十二位などの階位を経て成仏すると説いている。これに対し、法華経では即身成仏が説かれている。
また、爾前経では通じて二乗は永く成仏できないと説き、悪人・女人の成仏を許されず、たとえ許されても即身成仏ではなく、色心の悪を滅して成仏するとされている。法華経では明確に二乗作仏、悪人・女人の成仏が説かれており、更に草木成仏の法理を示されている。
宗派によっても、華厳宗では信満成仏、禅宗では直指成仏・見性成仏、浄土宗では往生成仏、真言宗では三種成仏など、様々に成仏は説いてはいるが、それらは即身成仏ではない。また、即身成仏と称していても所依の経典にその実義はなく、人師が己義をもって立てた法門にすぎない。一切衆生の即身成仏を明かした法華経こそ、仏が立てた宗なのである。
余宗は仏・涅槃し給いて後・或は菩薩或は人師達の建立する宗なり仏の御定を背きて菩薩・人師の立てたる宗を用ゆべきか菩薩人師の語を背きて仏の立て給へる宗を用ゆべきか又何れをも思い思いに我が心に任せて志あらん経法を持つべきかと思う処に仏是を兼て知し召して末法濁悪の世に真実の道心あらん人人の持つべき経を定め給へり、経に云く「法に依つて人に依らざれ義に依つて語に依らざれ知に依つて識に依らざれ了義経に依つて不了義経に依らざれ」文、此の文の心は菩薩・人師の言には依るべからず仏の御定を用いよ華厳・阿含・方等・般若経等の真言・禅宗・念仏等の法には依らざれ了義経を持つべし了義経と云うは法華経を持つべしと云う文なり
次に、法華経以外の諸宗は仏立宗といえない理由が明かされている。
法華経以外の余経を依経とする諸宗は、釈尊の入滅後、菩薩や人師達が建立した権宗なのである。
伝教大師は法華宗句のなかで「釈尊の宗を立つるは法華を極と為す、本法の故に。時を待ち機を待つ。論師の宗を立つるは自見の極と為す、随宣の故に。空を立て、有を立つ。誠に願わくは、有智の賢聖、玄に仏説に鑑みて指南と為す可し」と述べている。
すなわち、釈尊の本意はあくまで法華経にあり、ただその流布は時と機を待ったのである。それまでの宗は随宣のゆえに菩薩や論師が立てたものであり、どこまでも仏説を根本として判断しなければならないということである。
なお「空を立て」とは三論宗、「有を立つ」とは法相宗をさしている。三論宗は竜樹菩薩・提婆菩薩等の三論より、また嘉祥等の釈によって立てた宗であり、法相宗は弥勒菩薩や世親菩薩の瑜伽論・唯識論により、更に玄奘・慈恩等の釈によって立てた宗である。
大聖人は破良観御書に「仏説に証拠分明に道理現前ならんを用ゆべし・論師・訳者・人師等にはよるべからず専ら経文を詮とせん」（1293:02）等と仰せになり、いかなる論師・人師の説にもよることなく、仏説たる経文に明確な文証・理証があるもののみを用いるべきことを厳格に示されているのである。
仏説を根本とすべきか菩薩や人師の説を根本とすべきかは明らかであろう。
また、自分の心に任せて経法を選ぶべきであるとする者に対して、釈尊はそうした考え方が出ることをかねたから見通して「末法濁悪の世」において「真実の道心あらん人人の持つべき経」を定められているのであり、それは、涅槃経の四依の文に照らせば明らかであるとされている。
四依とは、真実の仏道を求める人々が何を依りどころとすべきかを四つに分けて示したものである。普通、四依には「法の四依」と「人の四依」があるが、ここでは、法において依りどころとすべき四つの原則が示されているので「法の四依」という。
「法に依って人に依らざれ」とは、仏法を修行する者は、法の教法そのものを依りどころとすべきで、人師に依ってはならないという意味である。法を説く「人」が、根本の「法」に背いている場合には、いかなる人であっても、その言うところを用いてはならないのである。
「義に依って語に依らざれ」とは、教法の意義に従うべきであって、表現の語に依ってはならないという意味である。教えの意義を分かろとせずに言葉の表面のみにとらわれるのと大きな誤りが生ずるのである。
「知に依って識に依らざれ」とは、仏の智慧によるべきであって、菩薩以下の識に依ってはならない、という意味である。諸法実相の法理に通達した仏の智慧によるべきであって、菩薩や論師・人師等の説く法門は不完全であるので「識」といい、それにとらわれてはならないということである。
「了義経に依って不了義経に依らざれ」とは、中道実相を説いた了義経によるべきで、そうでない不了義経に依ってはならない、という意味である。了義経とは釈尊の仏法では実経である法華経であり、不了義経とは四十余年の方便権教をいう。したがって「了義経に依って不了義経に依らざれ」ということが、正しい法を知るための原理・法則を示した「法の四依」のうちの結論ともなっている。
大聖人は、この涅槃経の四依の文の意を「菩薩・人師の言には依るべからず仏の御定を用いよ華厳・阿含・方等・般若経等の真言・禅宗・念仏等の法には依らざれ了義経を持つべし了義経と云うは法華経を持つべしと云う文なり」と示されているのである。
なお「仏の御定を用いよ」とは、釈尊が已今当の三説のなかで「我が所説の諸経、而も此の経の中に於いて、法華最も第一なり」と示されていることをさしている。