大夫志殿御返事（付法蔵列記の事）

本抄では仏の使いはだれかを論じられ、天台大師によせて説かれている。

まず、仏の使いについて、天台が仏の使いであると述べられたあと、付法蔵の二十四人をあげて検討されている。これらの人々は、たしかに、仏の予言通りに出現して時にかなった法を弘め、衆生を救ったのであった。しかし、これらの人々は正法の前五百年においては小乗教、後五百年においては権大乗教を弘めたのであって、法華経を弘めてはいない。竜樹なども一念三千の法門がすばらしいことは知っていたが、それを外に向かって説くことはなかった。したがって、この付法蔵の二十四人は法華経の使いとはいえない。

法華経法師品第十にいわく「若し是の善男子・善女人は、我が滅度の後、能く竊かに一人の為めにも、法華経の乃至一句を説かば、当に知るべし、是の人は則ち如来の使にして、如来に遣わされて、如来の事を行ず」と。すなわち、法華経を説く人が仏の使いであるとの意である。しからば、付法蔵の二十四人は仏の使いとはいいがたい。法華経を宣揚した天台が、仏の使いであるということができよう。

それでは、仏の使いとして天台大師が果たしたものはなにか。それは、法華経が唯一最高の哲理であることを顕掦し、もって末法の御本仏日蓮大聖人御出現の準備をしたのである。

日蓮大聖人もまた、御自身を仏の使いと断言されている。御義口伝には「法華の行者は如来の使に来れり、如来とは釈迦・如来事とは南無妙法蓮華経なり。如来とは十界三千の衆生の事なり今日蓮等の類い、南無妙法蓮華経と唱え奉るは真実の御使なり」（0736:第三如来所遣行如来事の事）と。だが、日蓮大聖人を仏の使いといっても、再往、この仏とは、久遠元初の自受用身如来のことである。日蓮大聖人を、久遠元初の自受用身の再誕として、末法の民衆を救済されることが、仏の使いの真意である。この文に「如来事とは南無妙法蓮華経」また「如来とは十界三千の衆生の事」とあることをもって、如来とは、色相荘厳の釈迦仏ではないと知るべきである。

しかして、われらは、末法の御本仏日蓮大聖人の使いである。およそ使いとは、仏の法、仏の遺命をそのまま果たすのが使いである。仏の法とは、御本尊であり、仏の遺命とは、広宣流布のことである。

されば、われらは、全人類の幸福をもたらす、地涌の使者であり、この使者をば、どんなにか全民衆は渇仰していたことであろう。破壊と殺戮の魔の使者の横行するなかに、真実の仏の使者として戦うわれらの責務に奮い立つべきであると思う。

現在の四信・滅後の五品

天台が五品の位に居しているというのは、どういうことであろうか。法華経分別功徳品第十七には、仏の在世及び滅後において、法華経を修行する者の功徳を校量するのに、四段階の信心状態と、五種の品に分けている。これが四信五品である。四信は釈尊在世の行者の位であり、五品は滅後の行者の修行の位である。ここでは現在の四信・滅後の五品とはどういうものか、またわれわれにおいては、なにが肝要かを考えてみたい。

現在の四信とは①一念信解②略解言趣③広為他説④深信観成の四つである。

一念信解とは、法華経で釈尊が発迹顕本し、五百塵点劫の昔から三身常住の仏であることを明かしたのを聞いて、ただ一念に信解する、瞬間の生命の働きをいう。

略解言趣とは、一念の信心が進んで、教えの内容をほぼ理解するのをいう。

広為他説とは、教えの内容がわかったことにより、心に歓喜を生じて、広く他のために説くことをいう。

深信観成とは、深く信心が透徹して、仏と同じ境涯を得ていくようになることである。

次に、滅後の五品とは①初隨喜品　②読誦品　③説法品　④兼行六度品　⑤正行六度品である。

初隨喜品とは法を聞いて隨喜の心を起こすことである。読誦品とは経典を読誦すること、説法品とは他人に向かって法を説くことである。兼行六度品とは自他ともに救う六度の修行（布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧）を心がけることであり、正行六度品とは、まさしく、この六度の修行を行ずることである。

すなわち天台は、法を聞いて隨喜し、読誦し、説法し、六度を行ずるよう心がけ、六度を行じたのであって、この故に仏の使いであるというのである。

さて、日蓮大聖人はこの現在の四信・滅後の五品について、次のように説かれている。

四信五品抄にいわく「分別功徳品の四信と五品とは法華を修行するの大要・在世・滅後の亀鏡なり。荊谿の云く『一念信解とは即ち是れ本門立行の首なり』と云云、其の中に現在の四信の初の一念信解と滅後の五品の第一の初随喜と此の二処は一同に百界千如・一念三千の宝篋・十方三世の諸仏の出る門なり」（0338:08）と。また御義口伝にいわく「一念信解の信の一字は一切智慧を受得する所の因種なり、信の一字は名字即の位なり仍って信の一字は最後品の無明を切る利剣なり、信の一字は寿量品の理顕本を信ずるなり解とは事顕本を解するなり此の事理の顕本を一念に信解するなり、一念とは無作本有の一念なり、此くの如く信解する人の功徳は限量有る事有る可からざるなり、信の処に解あり解の処に信あり然りと雖も信を以て成仏を決定するなり、今日蓮等の類い南無妙法蓮華経と唱え奉る者是なり」（0760:第一其有衆生聞仏寿命長遠如是乃至能生一念信解所得功徳無有限量の事）と。すなわち、天台仏法においては、一念信解から略解言趣、さらに広為他説、深信観成と登り、滅後の五品についても、初隨喜から読誦、説法、そして兼行六度、正行六度と段階を踏んでいくわけだが、大聖人の仏法においては、これらの段階を踏むことは必要ないのである。すなわち四信のなかの最初の一念信解、五品の最初である初隨喜品が大切であると説かれているのである。

これらの一念信解、初隨喜品が他に比べ重要であるからとか、最初の出発だから重要だというのではない。一念信解のなかに四信が全て包含され、初隨喜品のなかに、すでに正行六度にまでいたる五品が摂入されていることを示されているのである。

日寬上人の三重秘伝抄に「三惑を断ずるを名づけて成仏と為す」とあるように、成仏とは三惑を断ずることである。この三惑のなかで最も大きな、最後の惑は中道障無明の惑である。この無明惑について、円教では四十二品を立てるが、そのうちの最後を元品の無明という。これを断破するのは信の一字であり、妙法に値遇した隨喜の一念なのである。したがって、他の三信、四品の修行をこと改めて立てることは、全く必要ないのである。これらの段階を、一つ一つ踏んで修行していくことを必要とすることを説いているのが天台の仏法であり、一念信解、初隨喜品にいっさいを含むと説いているのが大聖人の仏法である。

すなわち、大聖人が一念信解、初隨喜品を末法の衆生に教えられたのは、信心の要諦を明かされるためであったといえよう。

今ここで、四信五品を大聖人の仏法を信ずる者の立場にあてはめて考えてみよう。

まず一念信解とは御本尊を、ただ一念に直ちに信じ奉ることである。略解言趣とは大聖人の仏法を学び、その偉大さをほぼ知ることにあたるといえよう。広為他説とは折伏である。そして深信観成とは御本尊への絶対の確信であると共に、御本尊即大聖人と観じ、わが身のなかに、その仏界の生命を湧現していくことであるといえる。しかして、これらは御本尊を信ずる一念より発することは明らかであろう。

また五品についていえば、初隨喜品とは御本尊におあいして歓喜することである。読誦品とは御本尊に向かって勤行・唱題すること、説法品とは折伏、兼行六度品および正行六度品とは、まさしくこれらを行じ、立派な人格を備えている姿ともいえよう。もちろんここにおいても、これらの段階を経ることなく、生命の奥底においては、初隨喜品の瞬間に全てが含まれるのである。

四品五品抄にいわく「檀戒等の五度を制止して一向に南無妙法蓮華経と称せしむるを一念信解初随喜の気分と為すなり」（0340:12）と。ただ御本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱えることこそ、末法の仏道修行の要諦であり、これ以外に修行を求める必要もなければ、また、ありえないのである。

最後に、一念信解と初隨喜品の関係について考えてみよう。

御本尊を信ずるとは、一点の疑いもさしはさまないことである。隨喜とは表面的に隨喜の姿を見せることではない。

御本尊の偉大さに歓喜することは、御本尊を信ずる故である。御本尊を信ぜずして歓喜の生命は起こり得ない。御本尊を信ずることによって、師子王のごとき偉大な生命力が湧現する。これが隨喜であり、すなわち信のなかに隨喜を含むのである。すなわち、隨喜とは信心であり、信とは隨喜である。

かように考えれば、一念信解といい、初隨喜品といい、二にして二にあらず、全く等しいことがわかる。われわれの仏道修行においても、この信、そして隨喜の心を瞬時も失ってはならない。

此の二十四人は金口の記する所の付法蔵経に載す、但し小乗・権大乗経の御使なりいまだ法華経の御使にはあらず

付法蔵の二十四人は、釈尊の付嘱をうけて正法時代に出現し、小乗・権大乗を弘めた人々である。大集経によれば、正法の前半は解脱堅固であり、後半の五百年は禅定堅固である。解脱堅固の時には小乗、禅定堅固の時には権大乗が衆生の機根にかなった教えであり、付法蔵の二十四人は、時にかなった教えを弘通したのである。

仏の使いは、必ずその付嘱の法を弘通する。もし付嘱をうけていなければ、法を弘めることはないのである。たとえば迦葉・阿難が大乗を弘めなかった理由を曾谷入道殿許御書には「一には自身堪えざるが故に二には所被の機無きが故に三には仏より譲り与えられざるが故に四には時来らざるが故なり」（1028:16）と、仏から付嘱のない場合は、たとえ正法を知っていても弘めないことが明らかにされている。竜樹・天親が法華経を弘めなかったのも、天台・伝教が下種仏法を弘めなかったのも同じ理由からである。

さて、付法蔵二十四人は、真実の仏の使いではないと仰せになっている。それはなぜだろうか。

それは真実の仏の使いとは、法華経を弘通する人でなければならない故である。釈尊の出世の本懐はなにか。それは法華経を説くことにあった。爾前の教えは、法華真実の教えを説くための権の教えだったのである。その故に、法華経を弘めなければ、仏の真実の使いではないのである。

付法蔵の二十四人が小乗あるいは権大乗をひろめて、当時の衆生を救ったといっても、教行証御書等によれば、在世に法華経に縁を結びながら、機根が熟していないため、正法時代に生まれてきて、小乗や権大乗を持って法華真実の教えを悟って得道していったのである。あくまでも正意は法華経にあるのである。

したがって、付法蔵の二十四人は、一往、釈尊から付嘱をうけて法を弘めた人達ではあるが、再往からいえば法華経の使いではない故に、本抄の論議では、はずしておられるのである。