曽谷二郎入道殿御返事　第五章（三大師の悪を挙げる）

　第五問は、第四問において挙げられた「三大師」とは誰かを問うている。それは弘法・慈覚・智証であるとの答えに対して更に第六問として、その三大師はどのような罪があることによって日本国の人々を阿鼻獄の中に入れることになったにかと問う。大聖人はそれに対して以下のように答えられている。

まず弘法・慈覚・智証は戒律を固くたもち、また顕教を学ぶなど大学者として人々に尊敬されている。しかし、法華経と大日経等の真言の経典の勝劣の比較において真言経典のほうを勝れるとする根本的な誤りを犯してしまった。その誤りによって、かつて苦岸や勝意の弟子達が阿鼻地獄に堕ちたように、三大師を信順する一切衆生も阿鼻地獄に堕することを免れないのである。

弘法・慈覚・智証はともに大師号を受けているほどであるから、人々の尊崇は大変なものであった。三人ともに入唐しており、慈覚・智証も天台教学のみならず、密経をも学んで帰国している。これを大聖人は「顕密兼学の智者」と仰せられているのである。

「日本国四百余年の間・上一人より下万民に至るまで之を仰ぐこと日月の如く」と仰せになっているのは、弘法が弘仁14年（0828）、嵯峨天皇から東寺を受け、十住心論・秘蔵宝鑰を著して真言密教を弘め始めてから400余年を経過していることをいう。

この三人の法華経誹謗については、短く触れられているだけであるが、それは曾谷教信にはすでに幾度か御教示されてきたことなので、簡単に述べられたものであろう。しかし、苦岸・勝意等と同じ無間地獄に堕すると仰せられ、その邪義により日本国全体を阿鼻獄に堕とす罪の大きさを御教示されている。ちなみに、大聖人が曾谷教信に真言の邪義を教示されている御書は、曾谷入道殿御書、曾谷入道殿許御書、曾谷殿御返事等があり、曾谷入道殿許御書にはとくに詳しく説かれている。

本抄に挙げられている邪義は以下のとおりである。

①「或は戯論の法と云い」

これは、弘法が秘蔵宝鑰巻下に「他縁以後は大乗の心なり、大乗に於いての前の二は菩薩乗、後の二は仏乗なり。此くの如く乗乗、自乗の仏の名を得れども、後に望むれば戯論と作る」と述べた言葉をいわれている。これは弘法が十住心を説いたなかで、第六の他縁大乗住心以後は大乗の心であるが、その中でも第六・第七は菩薩界であり、第八・第九は仏乗であるとしたうえで、しかしこれらもたとえ仏乗といったところで、「後」すなわち第十・秘密荘厳住心に比べれば戯れの議論にすぎない、と誹謗している文である。弘法はこの十住心で天台を第八・一道無為住心としている。第九は華厳にあてている。この十住心は一往、大日経はこれらの言葉の概説があるだけで、第八が法華であるとか、第九が華厳でるなどとは全く説かれていず、あくまでも弘法の己義に過ぎない。まして、大日経は方等部・権大乗の経典であるから、この位置づけが的はずれでることはいうまでもない。この言葉をもって釈迦仏の教えを戯れだとするのは、教主を誹謗することである。

②「或は第二・第三と云い」

このなかで「第三」とは、今述べたように、弘法が十住心を立てたなかで法華経を第八とし、第十の秘密荘厳心に比べれば第三にあたるとされていることである。

「第二」とするのは、慈覚・智証の台密の論である。台密では理同事勝を説くが、これは本来、中国の善無畏の論である。善無畏は天台大師の約100年後の、インドからの渡来僧で、中国へ大日経を渡した。大日経では自己を知ることを菩提というと説き、心をもって実相とするが、大日経を釈した大日経疏で、法華経の諸法実相と比較して「彼に諸法実相と言うは即ち是れ此の経の心の実相なり、更に別理なきなり」と述べ、また「我は一切の本初なり」の文を同経疏で「本初とは即ち是れ寿量の義なり」と釈して、法華経の一念三千の理と大日経の理は同じであるとした。そのうえ、身業である印契と口業である真言は法華経にはないから、意業の理は同じでも事において大日経のほうが勝れると主張したのである。しかし、理においては同じだとする。一念三千の法理は、大日経に説かれていないのである。大日経では二乗は不成仏であり、十界互具しないから、一念三千があるわけがない。大聖人が仰せになっているとおり、これらの理は法華経から盗んだものなのであり、歴史的にみて、真言教学に天台教学が加味されていることは、事実として認められていることである。

慈覚・智証はこの善無畏の義を用いている。一往、東密では大日経を密教とし、法華経等を顕教としているのに対し、慈覚等は等しく秘密教としている点では、これと一線を画している。しかし、秘密教のなかに理秘密の教と事理俱密の教えとがあり、法華経等は理秘密であるが、大日経等の三部経は事理俱密であるとし、結局は理同義勝と同じ義に堕している。智証は法華経を完全に密教として、顕密一致を説くなど幾つかの慈覚とは異なる点もあるが、大網においては同じ見解をとっている。

③「或は教主を無明の辺域と名け」

先の二つはともに「法」を誹謗したものであったが、ここでは「仏」である釈尊を誹謗している言葉を挙げておられる。これは弘法の秘蔵宝鑰の文で、十住心を説くなか、第八の一道無為住心を釈した後「是くの如く一法界一道真如の理をば究竟の仏とや為ん」との問いを設け、「是くの如くの一心は無明の辺域にして明の分位に非ず」としているのである。しかもこれは、竜樹が一法界心は中道ではないと言っているとして、竜樹の名を借りて教主釈尊を誹謗しているのである。竜樹が法華経やその教主たる釈尊を誹謗していないのは当然である。

④「或は行者をば盗人と名く」

今度は「人師」を誹謗している。弘法は弁顕密二教論の巻下で「この経文に依らば、仏五味を以って五蔵に配当して、総持をば醍醐と称し、四味をば四蔵に譬えたまえり。震旦の人師等、醍醐を争い盗んで各自宗に名づく」と述べている。六波羅密経では、契経・調伏・対法・般若・陀羅尼門の五蔵を説いたが、これを順に五味に配し、最後の陀羅尼門を醍醐味とている。したがって、真言こそ醍醐味であるのに、各宗が自宗の理を醍醐味としているのは、六波羅密経から盗んだものである、というのである。しかし、この六波羅蜜経は唐の時代、貞元4年（0788）に訳出された経である。天台大師の没年は隋の開皇17年（0597）であるから、それより200年も前のことであり、天台大師が六波羅蜜経の教えを盗めるはずがない。天台大師が法華経を醍醐味であるとしたのが根本で、六波羅蜜経を訳出する際にこの天台大師の説を用いたということさえ考えられないのである。こうしたことをもって法華経を誹謗するのは全くの的外れである。

総括していうならば、①と②で法を誹謗し、③で仏を誹謗し④で僧を誹謗していることが明らかであるから、弘法等の三大師は仏法僧の三宝を誹謗したことになるのである。

この罪がいかに大きいかを大聖人は、苦岸・勝意の例を挙げて示されている。苦岸比丘等の四比丘は正法に敵対して地獄に堕したが、その弟子檀那六百四万億も「此の四師と倶に生じ倶に死す」とあるように、同じ地獄に生じたのである。同じく勝意比丘も喜根比丘を誹謗し大地獄に堕した。勝意比丘には「諸の弟子」がいた。諸法無行経にはその弟子達が同じく地獄に堕したとは記していないが、師が地獄に堕せば弟子も地獄に堕すのは当然であり、その意を取って大聖人は「一同に阿鼻大城に堕ちぬ」と仰せられたのであろう。ともに弟子・門下が地獄に堕ちたと仰せられているのは、三大師自身の罪の大きさは当然として、その教えを信じた日本国の一切衆生もその罪を免れることはできないと教えられているのである。

そのあと、大聖人は伝教大師が守護国界章で述べた言葉を引かれているが、これは伝教大師が慈恩を破したなかで、慈恩の説を後の者は信受してはならないことを戒めたものである。この文を用いて、誤った法を説いた三大師に従っている弟子・檀那も必ず悪道に堕ちることになると厳しく戒められているのである。