上野殿御返事（神主等庇護の事）

本抄は、南条時光に与えられた御手紙で、日蓮大聖人が59歳の御時、弘安3年（1280）7月2日、身延において御述作された。御真筆は大石寺にある。

弘安3年（1280）7月といえば、熱原法難の頂点というべき神四郎らの処刑から約9ヵ月後にあたるが、いまだ法難が終息したわけではなく、熱原の関係者に対する厳しい追及が行われていたことが本抄からうかがわれる。

本抄では、まず、過日、南条七郎次郎時光と七郎五郎の兄弟が身延の大聖人のところへ元気な姿をみせたことを悦ばれている。次に妙法に帰依したため法難によって安住の地を失った神主とその妻子等を南条家に保護していることについて感謝され、追及がなおも厳しくなるようならば、身延へ寄越すよう指示されている。そして、現世の苦難はだれびとにもあり、避けることはできないが、正法の信心なき世の人々の苦が、後生は地獄であるのに対して、妙法受持の人は、最後は大楽を受けることを述べられている。

さて、弘安3年（1280）6月15日に、南条七郎次郎時光が弟の七郎五郎をともない、身延を訪れたのは、地頭の立場にありながら、反法華の権力側の追及から、同信の者達を守るため、大聖人から種々の御指南を仰ぐことが一つの目的であったろうと拝察される。

また、もう一つは16歳になり、いわゆる成人した弟・七郎五郎を大聖人にご紹介するためであったとも考えられる。しかし、七郎五郎は、このすぐ後の九月初旬、死去したことが、9月6日御述作の「上野殿御書」に見られる。

「さては・かうぬし等が事……」の段の神主とは、日興上人の弟子分帳によると「富士下方熱原新福地の神主は下野房の弟子なり。仍て日興之を与え申す」と記されており、日興上人のもとに富士方面の弘教に活躍していた下野房日秀の縁で大聖人の仏法に帰依していたのである。法難の時、日秀も、ともに弘教・化導の任にあたっていた日弁も、富士方面での厳しい難を避けて、やむなく下総の地に移っている。

熱原法難は、弘安2年（1279）9月、熱原郷の農民信徒を、この地が北条氏の直轄領でもあるところから、幕府権力を背景にして反法華党の勢力が弾圧、処罰した事件である。この勢いに乗じて反法華党は、更に法華宗を根絶しようとして、追及の手をゆるめなかった。

この神主について堀日亨上人は、「現今の富士宮市の浅間神社から分社した吉原市・三日市場の地にある浅間神社の祠官であり、下級の神職である」と記されている。そして、この神主は、勇猛な信仰に励み、そのため、かねてから反法華の元凶である熱原・滝泉寺の院主代・行智や、代官達から、ねらわれていた。だが、農民信徒達が稲刈りの時に反法華党の襲撃を受けた際は、現場にいなかったため、捕らえられずにいたのである。しかし、その後も、ずっと目をつけられて、安住の地を失うことになったと解説されている。

時光はこのような窮地にいた神主等を、かくまい保護していたのである。それは、法難の根源地である下方荘熱原郷付近の下方政所管内にいたのでは危険であるため、管轄違いの上方荘上野郷の南条家に避難させたのである。南条家が大聖人の門下であり、強信者であることは知られており、疑いの目で見られ、政治的行政上の圧迫がさまざまに加えられていた。南条時光は、この苦難の中で、厳然と同信の人々を保護していたわけである。

このような時光の外護の任を称賛された上で、大聖人は「ただし……」と仰せられ、行方を厳しく追及されている神主を、かくまい、当家にとどめておくことが、賢明な判断かどうか細心の配慮をされているのである。

ここで、大聖人は、末法における法華経の信心実践に対して、どのような形で法難が起き、迫害が加えられてくるかに論及され、そのことをよく知ったうえで対処するように、注意されていると拝される。

すなわち法華宗に対する迫害は「ないないは法華経をあだませ給う」と、法華経の敵視がその本心である。だが、まともに法華経の法義と対決し、その信仰実践を非難、攻撃をしてくるようなことはない。実際に事を起す場合は「たの事によせて事かづけ・にくまるる」と、すなわち表面上は他のことにかこつけて憎み、非を鳴らすのが常套手段であるというのである。

「他のことにこかこつける」とは、仏法以外の世法・国法上の過失などを暴きたてて、社会的な面から制裁を加え、弾圧してくるのである。事実、熱原法難の場合も、当地域に折伏・弘教が次第に進み・法華帰依の僧侶が増えてきたのに怖れをなした反法華の勢力が法華宗の信徒を弾圧するために、これら農民信徒達が「院主の田から稲を刈り取って盗んでいる」ということで、稲刈りの現場を襲撃して捕らえ、デタラメの告訴状を作って、盗みの罪で弾圧したのである。その後も、熱原の関係者に対する官憲の調査・追及は厳しく行われ、神主もその一人として、目をつけられていたわけである。

だからといって、南条時光の場合、幕府の御家人たる地頭の立場にいるだけに、たとえその底意が反法華によるものであっても、「上に事をよせて」、すなわち幕府の命令・指示ということで圧迫されたならば、それに、ことごとに反抗して従わなければ「物をぼへぬ人」すなわち道理をわきまえない、愚迷の人となり、社会的、政治的に信頼を失い、地頭としての職務遂行に支障をきたすであろうことを大聖人は御心配されているのである。

現実に、時光の場合は、幕府から熱原の関係者をかくまっているのではないかと疑われ、行政上に託して種々の圧迫を加えられた。過分の租税や人足の割り当てを課せられ、時光が乗る馬さえなく、家族は衣食に事欠く苦労をしたのである。

このような、南条家の立場を配慮され、状況が悪いと判断したならば、神主等にしばらく当地を離れ、身延の方へ行くようにいいなさい、と指示されているのである。しかも追申では、事をはこぶにあたっては「人にしらせずして、ひそかにをほせ候べし」と述べておられることからも、いかに厳しい環境のもとにあったかがうかがわれる。

「よのなか上につけ下によせて……」からの後半の段では、法難の中で苦闘している信徒達に対して妙法受持の者は必ず未来永遠の成仏の大楽を得られるのであるから、今生の一時的苦難などに負けず、難を乗り越える覚悟の信心を全うするように、訓誡されている。

「よのなか上につけ下によせて・なげきこそををく候へ」との仰せは、人間は、ともすると、自分だけが苦労し、不幸であるかのように思いがちであるが、苦しめている立場の権力者も、更に大きな力によって苦しめられていることがあり、この当時も日本中が蒙古襲来という大苦にあっていることを指摘されている。

今世の苦楽を相対的に見れば、一方に「よになき人人」つまり、社会的に不遇の人等がある。このような境遇にある人々から見れば、「よにある人々」、すなわち社会の陽の当たる道を生きている権力者、有名人、成功者、富める人等は、実に幸福そうであり、うらやましい存在として目に映る。

しかし、それは、ちょうど「きじの・たかをみ・がきの毘沙門をたのしむ」ようなものである。だが、その鷹も「わしにつかまれ」毘沙門も「すらにせめらる」のであり、それぞれに苦しみがある。

大聖人一門を迫害している権力者は鷹のようなもので、大聖人一門は雉の立場である。権力を謳歌している連中を毘沙門とすると、社会的弱者である大聖人門下の人々は餓鬼の立場である。しかし鷹も鷲という更に強い敵に怯えているのであり、毘沙門も修羅に責められる立場である。この鷲や修羅にあたるのは世界的に強大な戦力を誇っていた蒙古軍であった。日本の国土・社会を基盤として安穏な生活を築いていた「たのしき人々」も、蒙古軍の侵略にあえば、不安と恐怖にとらわれ、防備のための九州派遣で親兄弟・妻子との「皮をはぎ・身をやぶる」ような愛別離苦を味わい、そして蒙古軍に破られて「蛇の口の蛙、俎上の鯉鮒」のような大苦悩に転落してしまうのである。

しかも、今生における苦しみでなく、彼等は法華誹謗の罪業によって「命きえなば一百三十六の地獄に堕ちて無量劫ふべし」と仰せのように、死後は地獄に堕ちるのである。死後の地獄の苦しみは、今生にあういかなる苦しみをも超えるものであり、その長さも無量劫という想像を絶するものである。

これに対して「我等は法華経をたのみまいらせて候へば……しばらくの苦こそ候とも・ついには・たのしかるべし」と仰せのように、妙法受持の人は、今世は苦しみにあっていても、それは、この一生という「しばらく」のことであり、死後は成仏を遂げ絶対的な幸福境界に住することができるのである。

それは、国王の位を必ず継ぐ唯一人の太子と同じで、仏の種子である妙法を受持する者は、必ず成仏することができるのである。だから、どんなことがあろうと、妙法への信心を持続することが大事であると励まされているのである。