十八円満抄　第八章（機情の五重玄を説く）

前章に続いて伝教大師の修禅寺相伝日記の引用である。

総説の五重玄に、仏意の五重玄と機情の五重玄の二種あるうちの、機情の五重玄を明かすところである。

「機情」というのは、衆生の機根のことで、仏の説法を聞き受け入れることのできる衆生の心の可能性をさす。

したがって、「機情の五重玄」とは、本文に「機の為に説く所の妙法蓮華経」とあるように、衆生の機根を考慮しつつ説かれる妙法蓮華経の五字について、五重玄、ということになる。

先の「仏意の五重玄」があくまで仏の悟りの内証に具足する五眼・五智に即して説かれたのとは対照的に、ここでは衆生の機根に応じて説くものであるがゆえに、因位としての衆生が行う修行に即して妙法蓮華経の五字総説の五重玄が展開されている。

その修行とは天台大師のたてた「一心三観」であるから、「首題の五字に付いて五重の一心三観有り」と述べられ、妙・法・蓮・華・経のそれぞれに一心三観を配当して、妙法五字が一心三観のすべての修行の相貌を含むことが明かされているのである。

この五重玄の一心三観に、付文と本意の二種の一心三観が立てられるのである。

伝に云く

妙　 不思議の一心三観　　天真独朗の故に不思議なり。

法　 円融の　一心三観　　理性円融なり総じて九箇を成す。

蓮　 得意の　一心三観　　果位なり。

華　 複疎の　一心三観　　本覚の修行なり。

経　 易解の　一心三観　　教談なり。

二種の「五重の一心三観」のうち、まず、付文の一心三観の内容が示されている。

付文の一心三観とは、妙法蓮華経の五字の各字に一心三観を立てたもので、妙が不思議の一心三観、法が円融の一心三観、蓮が得意の一心三観、華が複疎の一心三観、経が易解の一心三観、にそれぞれあたると示されている。

そして、これら五重の一心三観の一つ一つの内容については、次に、法華玄義巻二上の釈文に基づいて、詳述されているので、これにしたがって解説を加えていくことにしたい。

まず、天台大師の法華玄義巻二上の釈文には、法華経方便品第二の十如実相の文に空・仮・中の三諦の義があることを、次のように明らかにしている。

「今経には十法を用て一切の法を摂す、所謂る諸法の如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是縁、如是果、如是報、如是本末究竟等なり。南岳師は此の文を読みて皆如と云う、故に呼んで十如と為す。天台師の云く、『義に依って文を読むに凡そ三転有り、一に云く、是相如、是性如、乃至是報如なり。二に云く、如是相、如是性、乃至如是報なり。三に云く、相如是、性如是、乃至報如是なり』と。若し皆如と称するは、如は不異を名づく、即座の義なり。若し如是相、如是相と作すは、空の相性を点じて名字施設し、リイ不同なるは即仮の義なり。若し相如是、性如是と作すは、中道実相の是に如す。即中の義なり。分別して解し易からしむ、故に空仮中を明かす。意を得て言を為さば、空即ち仮中なり。如に約して空を明かさば一空一切空なり、如を点じて相を明かさば一仮一切仮なり、是に就いて中を論ずれば一中一切中なり。一二三に非ずして而も一二三、不縦不横なるを名ずけて実相と為す。唯仏と仏とのみ此の法を究竟したもう。是の十法に一切の法を摂するなり」と。

少し長文の引用になったが、この釈文のなかに付文の五重の一心三観が順次説かれているのである。

初めに「一心三観」は、天台大師が摩訶止観巻三上、巻五上等に明らかにした観心修行の法門である。これに対するのが、「一境三諦」で、一つの対象には空・仮・中の三諦が円満に具足していることをいい、これを自己の一心に「観ずる」ことが「一心三観」ということになる。

天台大師の教えでは、別教は、「隔歴の三諦」を観ずるのに対し、法華円教は「円融の三諦」を観ずるのである。別教では、まず、入空観を修して、見思の惑を断じて空諦を証し、次に入仮観を修して、塵沙の惑を破って仮諦を証し、最後に中道観を修して、無明の惑を断じて中諦を修する。というように、所観の対境を空諦から仮諦・中諦と証していく過程に応じて、能観の主体も、空諦から仮諦・中道観、と三諦を順次に次第に修行していくのである。これを、次第の三観ともいうのである。

これに対して、円教では、所観の境について、一境に三諦が円融すると説くので、能観の三観についても、いずれか一観を修すれば三観を同時に修したことになる、と説く。これを、不次第三観とも、不思議三観ともいうのである。なお、この場合、一心三観に「一心」とはあくまで、一念無明の心である。所観の対象がすべて一境三諦であれば、何を対象として観察を修してもよいことになるが、天台大師は修行上の便宣のうえから「一色」や「一香」等を対象として観察することをやめて、自分に最も身近な日常の妄念をもって、所観の対境としたのである。

この場合は「一心」は所観の境としての衆生自身の心をさし、この一念の心に空仮中の三諦が円融相即して具わっていることを観ずることが「一心三観」ということになる。すなわちひとおもいの心のうちに空観・仮観・中観の三観を同時に実現することをいうのである。

さて、付文の五重の一心三観について解説すると、次のようになる。

先に引用した法華玄義巻二上の文に即して述べていくと、まず「分別して解し易からしむるが故に空仮中を明かす」の文が「易解の一心三観」を表し、次に「意を得て言をなさば空即仮中なり」の文が「得意の一心三観」を表し「如に約して空を明かさば一空一切空、如を点じて相を明かさば一仮一切仮、是に就いて中を論ずれば一中一切中なり」の文が「円融の一心三観」を表わしている。なぜなら、この文について妙楽大師は法華玄義釈籤で「融通」を表す、と釈しているからである。

更に、「一二三に非ずして而も一二三」の文が「複疎の一心三観」を表わしている。これは法華玄釈籤に、この文について「複疎」を表す、としている点からも明らかである。

最後に「不縦不横なるを名ずけて実相と為す」の文は「不思議の一心三観」を表わしている。これは、不縦不横なるところの「実相」はまさに、凡夫の思議を超えた不思議としかいいようのない法であるから、このように名づけるのである。

以上が、付文の五重玄であるが、これを妙法蓮華経の五字にそれぞれ配当すると、本文にあるように、妙＝不思議の一心三観、法＝円融の一心三観、蓮＝得意の一心三観、華＝複疎の一心三観、経＝易解の一心三観、となる。そして、何ゆえに、この配当が成立するかについて、一つ一つ、その理由が示されているのである。

不思議の一心三観とは智者己証の法体・理非造作の本有の分なり三諦の名相無き中に於て強いて名相を以つて説くを不思議と名く

「不思議の一心三観」の説明である。                 

前述の法華玄義の文で、空仮中の三諦が「一二三に非ずして而も一二三、不縦不横なるを名けて実相と為す」とあったのと関係する。文中の「一二三」は空仮中の三諦がバラバラであることを表す。「一二三に非ず」とは、三諦がバラバラでないことをいい、「而も一二三」とは別々の真理としてとらえられていることをいう。「一二三に非ずして而も一二三」というのは、空仮中の三諦が否定されると同時に肯定されることを表わしている。

続いて「不縦不横なるを実相と為す」というのは、空仮中の三諦は「実相」においては、否定にも肯定にもとどまることができない、という凡夫の通常の認識や思議では把握しえないことをいう。これを「不思議の一心三観」というのである。

ゆえに、これを説明して「智者己証の法体・理非造作の本有の分なり三諦の名相無き中に於て強いて名相を以つて説くを不思議と名く」と説明されているのである。

「智者己証の法体」とは天台智者大師が自ら証得した諸法の本体、ということであり、「理非造作」の「理」とは天然自然の理のことであり、「非造作」とは、この天燃自然の理が後天的に作られたものではないことを表わしている。天台大師の証得は天真独朗ではあるが、これについて同じ修禅寺決に「理非造作の故に天真と曰い、証智円明の故に独朗と云う」と説き、あるいは「一念三千とは一心より三千を生ずるにも非ず、一心より三千を生ずるにも非ず、一心に三千を具するにも非ず、三千並立にも非ず、次第にも非ず。故に理非造作と名づく」と述べられている。

したがって、この「理非造作の本有の分」である作法は、本来、言語道断・心行所滅であるがゆえに「三諦の名相」、すなわち、空・仮・中のそれぞれの名をもって表現しえないのである。あえて名相をもって説くとすれば「不思議」としか命名のしようがない。

このような「不思議の三観」は妙法蓮華経の五字に配当すると、まさに「妙」がそれにあたるのである。

円融とは理性法界の処に本より已来三諦の理有り互に円融して九箇と成る

「円融の一心三観」の説明である。

法華玄義巻二上の文に「如に約して空を明かさば一空一切空なり、如を点じて相を明かさば一仮一切仮、是に就いて中を論ずれば一中一切中なり」とあったとの関係している。

これは、一切諸法に空仮中の三諦を具することを明らかにした文であるが、先の不思議の一心三観に比べて、空仮中の三諦が具すと肯定的に把握しているところである。本来、実相の究極は三諦としてとらえきれない言語道断・心行所滅の「不思議」の当体であり、それを「妙」というのであるが、「法」とは、三諦として把握されている面をあらわしているのである。

「理性法界の処」とは、理性の法界としてあらわれているところの意で、そこに三諦の理があり、この三諦おのおのが三諦を具え、九箇となっている。

この三諦が円融している姿を心に観ずるのが「円融の一心三観」であり、これが法界の姿であるので、「法」の字に配されているのである。

得意とは不思議と円融との三観は　凡心の及ぶ所に非ず但だ聖智の自受用の徳を以て量知すべき故に得意と名く

「得意一心三観」の説明である。法華玄義巻二上の「意を得て言を為せば、空即ち仮中なり」とあった文と関係している。

「不思議の円融との三観は凡心の及ぶ所に非ず」とは、不思議の一心三観も円融の一心三観も、いずれも凡夫の心では到達することのできない境地であるとの意。ただ「聖者の自受用の徳」、すなわち、修行円満した仏が自ら悟った境地において自らの智慧をもってのみ量り知ることのできるところであるので「得意」と名づける、というのである。

これを五字に配当すると、仏果の境地においてのみ覚知できるゆえに、果位である「蓮」にあたるとされている。

複疎とは無作の三諦は一切法に遍して本性常住なり理性の円融に同じからず故に複疎と名く

「複疎の一心三観」の説明である。法華玄義巻二上に「一二三に非すして而も一二三」という文と関連している。

この文の「一二三に非ずして而も一二三」というのは、空仮中の三諦に非ずして同時に空仮中の三諦、ということである。否定と肯定とが同時に表現しているのである。

この文を何ゆえ「複疎の一心三観」と称するのか、といえば「複疎」というのが「疎にかえる」「かさねてあきらむ」の意味であるところから、これまで述べられてきた不思議、円融、得意の一心三観がすべて円融無差別の境地に入っていく一心三観であったのに対して、この境地から再び千差万別の一切諸法に還って、三諦にあらずしてかつ三諦であることを観ずるからである。

本文にある「無作の三諦」の「無作」とは、前述した「理非造作」と同じ意味で、諸法に本来具わっている天燃自然そのままの三諦ということである。したがって、この無作の三諦は一切法、すなわち、一切の個々の事物・現象を貫いており、その「本性」は常住である。

すなわち無作の三諦は、横に一切法を遍して、縦に過去・現在・未来の三世にわたって、常に存在しているのである。

「理性の円融」はあくまで「聖智の自受用の徳」によって把握されているのに対し、「無作の三諦」は「聖者」の働きを前提としつつも、千差万別の諸法をそのまま無作・本覚と観ずることをいう。したがって、「複疎の一心三観」は五字に配当していえば、因位にあたる「華」にそうとうする。とはいえ、因果俱時を表す「蓮華」の「華」であるから、果位のうえでの因位であり、ゆえに「本覚の修行なり」としめされるのである。つまり本来の悟りに入った上での修行が「複疎の一心三観」となるのである。

易解とは三諦円融等の義知り難き故に且らく次第に附して其の義を分別す故に易解と名く

「易解の一心三観」についての説明である。法華玄義巻二上の「分別して解し易からしむ、故に空仮中を明かす」とうい文と関係している。

「三諦円融等の義知り難き故に且らく次第に附して其の義を分別す」とは、三諦円融等の意義は深遠であるための凡夫にはなかなか知りがたいので、教理を解り易く分別して順序や次第をつけて説くということである。このように、三諦を分別して観ずることを「易解の一心三観」というのである。

五字のなかには「経」に配されているのである。これは「教談なり」とあるように、まさに教え談じ講ずるための一心三観、ということになる。

以上の附文が五重の一心三観である。

本意に依て亦五重の三観有り、一に三観一心入寂門の機,二に一心三観入照門の機、三に住果還の一心三観・上の機有りて知識の一切の法は皆是れ仏法なりと説くを聞いて真理を開す入真已後観を極めんが為に一心三観を修す、四に為果行因の一心三観謂く果位究竟の妙果を聞いて此の果を得んが為に種種の三観を修す、五に付法の一心三観・五時八教等の種種の教門を聞いて此の教義を以て心に入れて観を修す故に付法と名く

ここは、二種の五重の一心三観のうちの「本意の五重の一心三観」について述べている。「本意」というのは、仏の内証の意のことであり、法華経の文によるのではなく、直ちに達意的に一心三観していくことである。

さて、その具体的な名目を挙げれば、三観一心、一心三観、住果還の一心三観、為果行因の一心三観、付法の一心三観、となっている。

一一に三観一心　入寂門の義

万法の本性を空仮中の三諦を観ずる三観は、あくまで観ずる主体の「一心」からあらわれるわけであるから、逆に三観は一心に収束される。これが三観一心である。これを「寂照」の法門からいえば、空仮中の三観に照らされた万物を一心に収めるので「寂に入る門」とし、入寂門の機根に対して立てられたものとする。なお、修禅寺相伝日記には略されているが、妙法蓮華経の五字のなかでは「妙」の字に配当される。

二に一心三観　入照門の義

先の「三観一心」とは逆に、一心から三観へと開いていくことであり、「寂照」の法門からいえば、万物を三観より照らしていく境地であるがゆえに、「照に入る門」すなわち、入照門の機根に対して立てられたものであるとする。なお、妙法蓮華経の五字のうち「法」の字に配される。

三に住果還　一心三観・上の機有りて知識の一切の法は皆是れ仏法なりと説くを聞いて真理を開す入真已後観を極めんが為に一心三観を修す

「住果還」とは「果に住して還りて」と読む。すなわち、仏果を証得し、仏果に住した後、自受用の境地を楽しむために、還って一心三観を修することをいう。それゆえ、仏果を獲得するために行う一心三観ではないことに留意しなければならない。

本文の「上の機有りて知識の一切の法は皆是れ仏法なりと説くを聞いて真理を開す入真已後観を極めんが為に一心三観を修す」とは「上の機」とは上根のことであり、「知識」とは善知識のことで、仏法を教え導く人のことである。

すなわち、上根の機の衆生は、善知識が「一切の法は皆是れ仏法なり」と説くのを聞いて、自ら真理を聞くことができる。そして、その真理に入った後に、「入真已後」、自在の境地を楽しむために「観を極めんが為に」一心三観を修する、というのである。このゆえに、古来、「悟後の修行」と称されてきたのである。

仏果の後の修行を述べているところであるから、妙法蓮華経の五字のなかでは、「蓮」の字にあたる。

四に為果行因　一心三観謂く果位究竟の妙果を聞いて此の果を得んが為に種種の三観を修す

「為果行因」とは「果の為に因を行ず」と読む。仏果を成就するための因行としての一心三観である。

本文の「果位究竟の妙果を聞いて此の果を得んが為に種種の三観を修す」とは、仏が究め尽くした妙果の深遠な境地を聞いて発心し、自身もこの妙果を獲得せんとして、種々の三観を修行するということである。

仏果を得るための因位の修行であるから、妙法蓮華経の五字のなかでは、「華」の字に配される。

五に付法の一心三観　五時八教等の種種の教門を聞いて此の教義を以て心に入れて観を修す故に付法と名く

「付法」とは、教法に付く、ということで、教法自体を対象として行ずる一心三観を「付法の一心三観」というのである。

仏教の修行の階梯は、基本的には「聞・思・修」の三段階を経ているのであるが、本文に「五時八教等の種種の教門を聞いて此の教義を以て心に入れて観を修す故に付法と名く」とあるように、仏の教説を聞いて、聞いたことを思索し、観心修行していく、というものである。

この場合、教法はあくまで修行者をさして仏教の深遠な悟り・生死解脱の道へと導く門、となるので「法門」あるいは「教門」とも称されるのである。

本文の場合も、この規範にしたがって、五時八教の種々の教説を聞き、これらの教説・教義を思索し、更にこれらを対象として観心修行するのを「付法の一心三観」というのである。

これは、妙法蓮華経のなかでは、「経」の字に相当する。以上が、本意の五重の一心三観である。

山家の云く塔中の言なり亦立行相を授く三千三観の妙行を修し解行の精微に由つて深く自証門に入る我汝が証相を領するに法性寂然なるを止と名け寂にして常に照すを観と名くと

第二の大段落を閉じるにあたり、修禅寺相伝日記のなかの他の文を引用して結びとしている。

「山家の云く」とは、ここでは天台大師の言葉である。「山家」とは山に住む一門の意で、さまざまな宗派にわたるが、中国においてはとくに天台宗一門をいう。とくに、異義の生じた趙栄時代において、天台宗の正統派を主張した人々を山家派といい、これ以外の派を山外派と呼ぶ。このときの「山家派」の中心者は四明知礼である。

本文の「亦立行相を授く三千三観の妙行を修し解行の精微に由つて深く自証門に入る我汝が証相を領するに法性寂然なるを止と名け寂にして常に照すを観と名く」とあるのは、天台大師が大蘇道場において開悟したとき、釈尊から直授された仏語とされている。このゆえに「塔中の言」と付記されているのである。

「亦立行相を授く」とは、修禅寺相伝日記の原文には「亦授行の立相に依りて」とあり、塔中の釈尊から授けられた立行の相によって、ということである。

この立行の相によって天台大師は「三千三観の妙行を修し解行の精微に由って深く自証門に入る」ことができた。というのである。すなわち、一念三千、一心三観の妙なる修行を行じ、かつ、解と行とが一体不二で「精微」な体系を構築することによって、天台大師は深く「自証門」、すなわち、成仏の悟りの境地を自ら証得する門に入ることができた、といっている。

「我汝が証相を領するに法性寂然なるを止と名け寂にして常に照すを観と名く」の「我」とは釈尊で、天台大師の仏法証得の相を釈尊が領解して「法性寂然なるを止」「寂にして常に照すを観」と命名したというのである。