十八円満抄　第七章（仏意の五重玄を明かす）

前章に続いて伝教大師の修禅寺相伝日記の引用である。

二種の総説の五重玄のうち、まず、「仏意の五重玄」を示すこころである。

仏意の五重玄とは、仏の本意により立てる名体宗用教の五重玄のことである。次に釈されている「機情の五重玄」が衆生の機根に応じて説く五重玄であるのに対し、仏の内証における五重玄を明かされているのである。

仏の内証の五重玄を明かすにあたり、これを五眼・五智・九識に配して説明している。

諸仏の内証に五眼の体を具する即ち妙法蓮華経の五字なり

仏の内証・本意の五重玄を明かにするにあたり、まず、諸仏の悟りの境地においては五眼の体を具足しているが、この五眼の体とは妙法蓮華経の五字である、ということである。

五眼とは、肉眼・天眼・慧眼・法眼・仏眼の五種の眼のことである。今、法華玄義によって、五眼の説明をみると、次のようになる。

すなわち「また経に『但父母所生の眼を以ってす』とは即ち肉眼なり。内外の弥楼山を徹見するは即ち天眼なり、諸色を洞見して而も染者無きは即ち慧眼なり、色を見ること錯謬無きは即ち法眼なり。末だ無漏を得ずと雖も、而も其眼根清浄なること此くの若し、一眼に諸眼の用を具するは即ち仏眼なり」とある。

ここでは、肉眼は父母所生の眼であり、天眼は内外の弥楼山を徹見する眼である。

もろもろの事物を洞察して執着やとらわれのない目が慧眼であり、もろもろの事物を見て誤りや錯覚のない清浄な眼が法眼、最後に仏眼は、以上四種の眼の働きをすべて具有している眼である、と説いている。

更に別の説き方では、肉眼は人界の眼、天眼は天人の眼、慧眼は空の理をとらえる二乗の眼、法眼は衆生教化のために一切の教法を照見する菩薩の眼、仏眼は以上の四種の眼を具足する仏の眼、とする場合もある。

この仏眼の体、すなわち成仏の根源が妙法蓮華経であるから、五眼の体はすなわち妙法蓮華経なのである。

このゆえに「仏眼は妙・法眼は法・慧眼は蓮・天眼は華・肉眼は経」とされるのである。この五眼即五字の一つ一つの説明については次に詳しく述べている。

妙は不思議に名く故に真空冥寂は仏眼なり

「仏眼は妙」についての説明である。

「妙」とは、不思議ということである。仏のみが悟っている究極の法は真に空にして妙寂である。すなわち、凡夫にとっては不可思議である。ゆえに妙を、ただ一人これを悟っている仏眼に配するのである。

法は分別に名く法眼は仮なり分別の形なり

「法」とは、もろもろの事物・現象をさし、これは「分別」によって把握されるがゆえに「法は分別に名く」と述べている。

また「法眼」は、「仮なり分別の形なり」とあるように、もろもろの事物・現象を見て誤りなき、清浄な眼であり、衆生教化のために一切の教法を徹見する菩薩の眼である。ゆえに法を法眼に配するのである。

「仮」とは、もろもろの事物・現象は実体的に存在しているのではなくて、相互に因となり縁となるという関係性において「仮」に和合して姿を現じているにすぎない、ということである。この仮としてあらわれた現実の衆生を分別して救済していくのが菩薩の法眼である。

慧眼は空なり果の体は蓮なり

「慧眼」は、諸法の差別の相を離れて空なる理をとらえる二乗の智慧である。このゆえに「慧眼は空なり」といわれているのである。

一切を空ととらえるのは証果を得た境地であるゆえに、果の面をあらわす「蓮」に、一切を空と見る慧眼を配するのである。

華は用なる故に天眼と名く神通化用なり

天眼について、大智度論巻三十三では「是の天眼を得れば遠近皆見て、前後、内外、昼夜、上下悉く皆礙なし」と述べている。

すなわち天眼は肉眼が近、前、外、昼、上のみを見るのに対し、肉眼が見ることのできない、遠、後、内、夜、下を自在にみることができる眼である。

しかるに華の字は五重玄では用に配されるから、仏の衆生教化の自在の力用は、自由自在を特色とする天眼に配されるのである。

経は破迷の義に在り迷を以て所対と為す故に肉眼と名く

「経」とは法華玄義巻八上に「経は是れ行本とは、人に無諍の法を示して通塞を導達し、眼目を開明して人の病を救治す。教の如く修行するときは、則ち通別の諸行を起こす。此れより彼に至り、清涼池に入り甘露地に至る」とあるように、衆生に「無諍の法」を教えて、「眼目開明」して病を治すために説かれているのである。

このことから「経は破迷の義に在り」と述べているのである。つまり、「経」は衆生の迷いを破るために説かれ、かつ存在するのである。したがって、「経」があくまで、その「所対」つまり対象とするものは「迷い」なのである。本文に「迷を以て所対と為す」とあるのはこのことである。

また、凡夫の父母所生の肉眼というのは、常に迷いをもって事物・諸現象をみているので、この「迷い」という一点において、肉眼は経、となるのである。

仏智の内証に五眼を具する即ち五字なり五字又五重玄なり故に仏智の五重玄と名く、亦五眼即五智なり、法界体性智は仏眼・大円鏡智は法眼・平等性智は慧眼・妙観察智は天眼・成所作智は肉眼なり

「仏智の内証」とは、これまで「仏意の内証」として説いていたところを、このように言い換えている。仏意から仏智へと展開することによって、仏の五眼がそのまま五智と転ずるのである。したがって、今度は、五眼から五智となって「仏智の五重玄」が説かれていくのである。

五智にも種々の立て方があるが、ここでは密教で説かれる五智を、法華経の絶対妙の立場から開会して、述べている。

五智について

五智については、無量寿経・成実論・仏地経等に見られる。本文に明かしている法界体性智・大円鏡智・平等性智・妙観察智・成所作智の五智は、仏他経に説くもので、密教では大日如来の五智として用いられるものである。

まず、法界体性智は、法界の本性を明確にする智のことである。次に、大円鏡智は、鏡のように万象を顕現する智のことであり、平等性智は、一切の諸法や事象の差別相を減じて平等であることを観ずる智、妙観察智は、先の平等性智が諸法の平等であることを観察する智であったのに対し、逆に諸法の差別相を正当に観察する智である。最後に成所作智は、自己及び他人のためになすべき事を成就させる智である。

密教では、大日如来の智をこの五種類に分けているが、また、この五智に五仏を配し「五智の如来」と称することもある。

すなわち、法界体性智を大日如来、大円境智閦を阿閦如来、平等性智を宝性如来、妙観察智を阿弥陀如来、成所作仏を不空成就、あるいは釈迦如来に配するのである。これは金剛界の五仏であるが、ここにも密教が釈迦如来を低く位置づけていることが明白である。

ただし修禅寺決では、法華経の絶対妙の立場に立って開会したうえで用いられると考えられる。

法界体性智は仏眼・大円鏡智は法眼・平等性智は慧眼・妙観察智は天眼・成所作智は肉眼なり

五智を五眼に配しているところである。

法界体性智は他の四智の根本であるから、当然のことながら、五眼の根本で、他の四根を統括する仏眼にあたるとされる。

大円鏡智は一切諸法の万法を鏡のごとく顕現する智であるから、衆生教化のために一切諸法を徹見する菩薩の眼である法眼に相当するとされるのである。

平等性智は一切諸法の平等相をとらえる智であるから、一切諸法の差別相を離れて空なる理とみる二乗の慧眼に相当するとされる。

妙観察智は平等性智と逆に一切諸法の差別相を正当に観察する智であるから、これを衆生教化のために、機根の差別相を的確に観察する智とするならば、天眼に相当するといえる。なぜなら、仏眼の力用としての天眼は、衆生教化の「神通化用」としての眼となるからである。

成所作智は自己及び他人になすべきことを成就させる智のことであるから、「なすべきこと」をとらえる智は仏眼の力用としての肉眼に相当すると思われる。なぜなら、「なすべきこと」は凡夫がなすべき義務や従うべき倫理・道徳、あるいは達成すべき目標などであるから、凡夫の肉眼でもとらえるころができるからである。

前の五識は成所作智・第六識は妙観察智・第七識は平等性智・第八識は大円鏡智・第九識は法界体性智なり

五智を九識に配しているところである。この文に至るまえに、一つの問答がある。

それは、天台家でも五智を立てるのか、という問いが起こされ、これに答えて「既に九識を立つ故に五智を立つべし」と述べている。

すなわち、天台家においては、既に九識論を立てているがゆえに、その九識論との関係で五智を立てることができる、としている。そして、その理由として説かれているのが、この文である。

まず九識についてであるが、人間が物事を識別する心の作用に九種あることを明らかにした法門である。九種の識とは、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識・末那識・阿頼耶識・阿摩羅識である。

まず、感覚器官である五官にともなう識で、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識の五つとなる。

例えば、眼識は眼根が色境を見たときに起こる識別作用であり、以下、耳根が声境に、鼻根が香境に、舌根が味境に、身根が触境に、それぞれ縁したときに、それぞれの対境を了別する耳識・鼻識・舌識・身識が生ずるのである。こうして、根と境と識の三事が和合して認識が生ずるとされる。

次に、第六の意識は、意根が法境に縁して物事を判断、推量する心の作用である。

第七の末那識は、第六識までが対境に縁して起こる心であるのに対して、境に縁することなくして思考・感情を思い量る心で「思量識」ともいう。この識はとくに、我癡、我見、我慢、我愛の四つの煩悩に常にまといつかれて、自己中心的に働く心、である。

第八識の阿頼耶識は、以上の七識が起こってくる根底・基盤であり、一切法を含蔵するが故に含蔵識とも称する無意識の領域の心である。

最後の第九識・阿摩羅識は、一切の染法を離れた清浄無染の根本識であって、無垢識とも清浄識ともいう。

以上が九識の内容であるが、これと五智との関係は次のようになる。

まず、前の五識が転じて仏果の智とあると「成所作智」となる。これが「前の五識は成所作智」である。

次に第六識が転じて仏果の智となると「妙観察智」となる。これが「第六識は妙観察智」である。

更に第七末那識が転じて仏果の智として生ずると「平等性智」となる。これが「第七識は平等性智」である。第八阿頼耶識が転じて仏果を成ずると「大円境智」となる。これが「第八識は大円鏡智」である。最後に、第九阿摩羅識が転ずると「法界体性智」となる。これが「第九識は法界体性智」である。