大夫志殿御返事（付法蔵列記の事）第二章（仏の使いに供養する功徳を説く）

日蓮之を勘えて云く全く仏の使に非ず全く大小乗の使にも非ず、之を供養せば災を招き之を謗ぜば福を至さん

三論、法相、華厳、そして真言宗等が、それぞれ自宗の開祖達が「仏の使い」であるなどと宣伝しているのに対して、厳しく破折されたところである。彼らは一往、権大乗を弘めているかにみえる。しかし、仏に敵対し法華経をさげすむ彼等は仏の使いどころか大小乗の使いでもない。その本性は魔の使いである。ゆえに「之を供養せば災を招き」と仰せになっているのである。

「之を謗ぜば福を至さん」とあるのは、邪義を破折することが正法を護ることであり、絶対の功徳があるとの道理を示されたものである。涅槃経にいわく「若し善比丘あって法を壊る者を見て置いて呵責し駆遣し挙処せずんば当に知るべし是の人は仏法の中の怨なり、若し能く駆遣し呵責し挙処せんは是れ我が弟子真の声聞なり」と。謗法の者に対しては、その罪を指摘し、責め、追い払ってこそ、真の仏弟子であるとの意であり、彼らを謗ずることが、すなわち「福を至さん」行為になるとの仰せである。

この大聖人の教え、仏法の根本精神は永久に忘れてはならない。いかなる時代が来ようとも、仏法を破壊する動きに対しては戦いを挑まねばならぬ。非難・中傷、不当なる国家権力による干渉・弾圧、そして、ひそかに内部から組織を乱そうとする動きも看破しなくてはならない。それが即、民衆に幸福をもたらす源泉であり、また法をして久住せしめる根源である。

三千大千世界について

文中、天台大師への供養の功徳を示すにあたって、三千大千世界という宇宙観を示され、四百万億那由佗の三千大千世界の衆生を八十年間養うよりも、比較にならないほど功徳が大きいことを示されている。ここで三千大千世界という宇宙観について考えてみたい。

仏法では、須弥山を中心に日月を配し、人間が住んでいる世界を一つの単位としこれが一千集まったものを一小千世界という。一小千世界が千集まったものを中千世界、中千世界が千集まったものを大千世界、または三千大千世界という。一四天下、または一小世界は、現代でいえば一つの恒星系と考えれば、一つの三千大千世界には十億の恒星系があることになる。

現代の天文学においては、次のようなことが明らかになっている。一つの恒星系とは太陽やアルファ・ケンタウリなどの恒星、そのまわりを回る惑星、衛星を含むものである。この太陽系などの恒星が千億個から二千億個ほども集まって構成しているのが島宇宙といわれるもので、われわれの太陽系のある銀河系宇宙やアンドロメダ大星雲などがこれにあたる。そしてこうした島宇宙が観測可能な範囲においても、数千億個あるともいわれるのである。実に壮大な宇宙である。

ここで仏法における宇宙観と、現代天文学のそれとが極めて似かよっていることに気づくであろう。本抄でも、三千大千世界が四百万億那由佗以上あることが説かれている。法華経寿量品に説かれている宇宙観はさらに広大であり、「五百千万億那由佗阿僧祇の三千大千世界を抹して微塵となして」と説いているのは、そのような宇宙観を前提としていると考えられまいか。

数値そのものは違っても、考え方、すなわち恒星系から島宇宙、島宇宙から大宇宙という展開と、小世界から小千世界、小千世界から中千世界、中千世界から大千世界あるいは三千大千世界へ、という展開の図式は全く同じである。この「累乗」的な把握は現代天文学の発想と似かよっている。科学による実証などなにもない三千年も昔に、このような大胆な、しかも極めて的確な宇宙観が展開されていたとは、実に驚嘆すべき事実といわねばならない。古代の同じころの他の諸民族では、たとえばカルデア人は宇宙は釣り鐘のような形をしていて昼は太陽、夜は星が光ると考え、エジプト人は天が世界を覆い、天井から星がつるされていると信じていた。ギリシャ人ですら、その宇宙観は円盤である大地を囲んでいる大河に星がちりばめられているといったものであった。これらに比べ合わせると、いかに仏教に示されている古代インド人の宇宙観がすぐれていたかがわかろう。

受持の意義

さらに本抄では四百万億那由佗の三千大千世界のなかの衆生を八十年間養い、法華経よりほかの経を読誦させて阿羅漢、辟支仏、等覚の菩薩とする人と、法華経の一字一句を持つ人との功徳を比較するなら、法華経を持つ人が百千万億倍、大きいことを示され、天台は第五品の位に居する故に、天台を供養する人は、その五倍の功徳があると仰せになっている。

受持とは受領憶持の義で、正法をよく信じ持って、どんなことがあっても退転しないということである。大智度論には「信力の故に受け、念力の故に持つ」とある。受持・読・誦・解説・書写の五種の妙行も受持の一行のなかに含まれるのであり、これを総体の受持という。これに対し、五種の妙行のなかの一つである受持を別体の受持という。

さて、末法のわれわれにおいては、妙法を受持することが、信心修行の究極であることを「観心本尊抄」で次のように示されている。

「釈尊の因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す我等此の五字を受持すれば自然に彼の因果の功徳を譲り与え給う」（0246:15）と。釈尊が仏になるために修行した因位の万行、そして得た果位の万徳、これらは全て五字七字の南無妙法蓮華経に含まれているのであり、妙法を受持することによって、そのまま、かの釈尊の因果の万徳を我が身に備えることができるとの意である。

南無妙法蓮華経は宇宙のいっさいの法則の本源であり、宇宙のリズムそれ自体であるともいえる。したがって、この妙法を受持するということは、そのままわが身が宇宙のリズムに合致するということを意味するといえる。故に、わが一念は大宇宙に遍満して、我即宇宙、宇宙即我の大なる当体と顕われることができるのである。

受持とは、文字通り受け持つことである。生命それ自体は、様々なものを受け入れ、それを持続させていく働きを持っている。誰しも何らかのものを受持して生活している。しかも、その受持したものが、生命の奥深く定着していけばいくほど、その人間の行動と品格ににじみ出てくるのである。

例えば、子供にとって、母親は受持の対境である。しかして、その母体の生命は、子供の人間形成にとって、甚大な影響がある。

されば、何を受持するかが大事である。魔の生命の波動を強く受け、それを持続していけば、魔に支配された生命を形成していく。その生命は、さらに外に働きかけ、周囲の人々を不幸におとしいれていくのである。

いま、受持即観心の受持とは、妙法を生命それ自体に受け持っていくことである。大御本尊という偉大な正境に向かうとき、自身の生命のなかにも、妙法が顕われてくる。その対境に強く縁すれば縁するほど、妙法は、その人自身の本性を形成していく。そして、それは、その人格に、生活に、強く、はっきりとにじみ出てくるのである。

しかして、受とは信である。信ずることによって対境の生命の力、福徳、智慧を受けることができる。また、それを持続させていく力は、その人自身の、決意であり、常に念うて忘れぬ、汝自身の戦いである。「信力の故に受け、念力の故に持つ」とは、このことである。

よく人は、信念が大切であることを強調する。この信念というのは、もとは仏法用語である。しかし、ほとんどの場合、何を信じ、何を念ずるかは少しも明確でない。信ずるに足るものを知らないがゆえである。真実最高の信念とは、妙法受持の信念であり、この信念こそ、人生を、最も力強く、清浄な、光輝に満ちたものとすることができるのである。

なお、本抄は一貫して、天台大師の徳を賞揚されているがゆえに、あたかも、天台その人を賛嘆されているように拝せられる。一応は、三論、法相、華厳、真言等の邪師に対して、仏法の正統である天台を宣揚されたものといえる。

だがその奥底のお心は、ではなぜ天台がすぐれているかといえば、それは、伝教の釈にもあるように「法華経を説き法華経を釈す」がゆえであり、また「法華経の御使」なるがゆえである。すなわち「法妙なるが故に人貴し」の原理に立って申されているわけである。

このことは、本抄の元意が、決して天台個人を賛嘆することにあるのでなく、法華経を受持し、法華経を弘めることを宣揚することにあると拝すべきである。