孝子御書

現代語訳

御親父御逝去とのこと、うわさは事実なのでしょうか。

あなたと大夫志殿のことは、世は末法に入って、しかも生を辺国日本にうけ、法華の大法すなわち御本尊を信心されたのであるから、悪鬼が必ず国主と父母等の身に入り代わって、あなたがた兄弟に怨をなすことは疑いないところだったが、案に相違することなく、御親父よりたびたびの御勘当を蒙むったけれども、兄弟ともに妙荘厳王を仏法に帰依させた浄蔵・浄眼の後身か、はたまた薬王菩薩・薬上菩薩の御計らいのゆえであろうか、ついに無事に御親父の御勘気もゆるされて、以前に尽くしていたように御孝養心にまかせて、御親父に尽くすことができたのは、真実の孝子ではないか。定めし、諸天も喜びを与え、御本尊もその志を納受されるであろう。

その上、あなたの事については、心の内に深く感じ思うことがある。この法門（三大秘法）が法華経に予言されているごとく弘まっていくならば、あなたにお悦びを申すであろう。あなかしこ、あなかしこ。

あなたがた兄弟の仲は、決して不和であってはならない。兄大夫志殿への手紙にくわしく書いておいたから、よくお聞きなさい。恐恐謹言。

弘安二年二月二十一日　　　　　　　　日　蓮　　花　押

語句の解説

浄蔵・浄眼

法華経妙荘厳王本事品第二十七に説かれている。過去の雲雷音宿王華智仏の時代に光明荘厳という国があり、その時の王を妙荘厳王、その夫人を浄徳、二人の子供を浄蔵・浄眼という。この二子は、仏の教えを信じ、無量の功徳を得て、母の浄徳夫人と共に出家して、仏のもとで修行した。その後、外道を信じていた父を化導するため、父の前でいろいろな神通力を現じてみせ、ついに仏の教えに帰依させることができた。この二人の姿こそ、真の親孝行であり、大善を意味する。さらに、その因縁をたずねると、むかし仏道を求める四人の道士がいた。生活を送るのに煩いが多く、修行の妨げとなるので、一人が衣食の方を受けもち、他の三人は仏道修行に励んで得道したという。陰で給仕した者がその功徳によって国王と生まれ、他の三人は、その夫人と、二人の王子に生まれて、王を救うことを誓った。これが浄徳夫人であり、浄蔵・浄眼の二人の子供で、三人で妙荘厳王に仏道を得さしめ、過去世の恩を返したのであった。

薬王薬上

浄蔵・浄眼の兄弟の後身であることが、法華経妙荘厳王品に明かされる。また観薬王薬上二菩薩経によると、瑠璃光照仏の滅後、日蔵比丘が正法を宣布した。時に長者あり、兄を星宿光といい、弟を電光明と名づく。兄弟の長者は日蔵に従って仏慧を聞き、雪山の上薬を採って日蔵と衆僧に供養し、未来世において、衆生の身心の二病を治せんと誓願を立てた。釈迦仏は、その時の星宿光が今の薬王、電光明が薬上であると明かし、釈迦仏は弥勒菩薩に、彼らは未来に浄眼・浄蔵という如来になるであろうと告げたと説いている。薬王菩薩のみについては、法華経の他の箇所にも、さまざまに説かれている。法華経の会座に列しては、迹門流通の対告衆の上首となっており、薬王品には、因位の修行のとき七万二千歳のあいだ臂をやいて仏に供養したことを説き、陀羅尼品では法華経の行者の守護を誓っている。

講義

本抄は、長年、信心に反対してきた父康光を、兄弟が力を合わせて入信させたことを心から喜ばれ、二人の兄弟を、真実の孝子であるとほめられた御書である。

信仰のゆえに、我が子を二度まで勘当した、頑迷な父親も、結局は入信にふみきったのである。大聖人の慈悲あふるる指導の数々、兄弟の、父親を思う真心と団結は、堅く閉ざされた心の扉を開いたのである。

こうしたことは、今日においても全く同じである。父親というものは、とかく、古い世界のなかに生きてきた自分の感覚で子供を規制し、そのなかで偉くしようとするものである。しかし、時代はつねに変化し、子供は親の経験した世界を脱皮し、新しい世界に呼吸しているのである。そのために、世代間の断絶は、親子の衝突のなかによくあらわれるのである。いわんや、日蓮大聖人の仏法は、最高に革新の法であり、旧来の宗教のなかに安住していた人々が、これに反発するのは当然である。しかし、いつまでも人の心は同じではない。頑迷な心も、いつか春の陽光を浴びて、氷解していくのである。それは、一家においても、社会においても同様である。

康光の入信は、一つの事実である。しかし、たんなる一つの事実ではない。現代においても、数多くの康光が入信している。のみならず、社会という「康光」も、いまや大きく変わりつつあることを知るのである。必ずや、七百年前の一つの事実は、本末究竟して等しく、現代においても、不滅の原理として展開されることを確信したい。

孝養の現代的意義

いわゆる孝というのは、人倫の大きな徳目として讃えられてきたものである。そこでいう孝とは、子の親に対する恭順を意味しており、特にこれを徳目として強調したのは、中国の孔子であった。孔子の「孝」についての思想は「孝経」という書に示されており、原典となっている。とくに、漢の時代に儒教が国教になってからは孝がますます重んじられ、遂に諸道徳の根本を成すものとしての地位を得るようになった。

しかも、それは単に観念や、道徳的規範にとどまることなく、広く、社会生活を律する徳義として、中国人の物の考え方、生活に大きな影響を与えてきたのである。わが国でも、中国から儒教が伝来し、武家の生活、庶民の風習に溶け込むにつれて、孝養ということが重視され、いわゆる偉人、立志伝中の人物の伝記などには、必ずといってよいほど親孝行のエピソードが加えられるまでになっている。

こうした、子供の親に対する孝養の概念とは、家族が縦の関係によって構成する、家中心の大家族制度に支えられて、典型的な形で養われてきたのである。すなわち、家父長権の強い大家族のなかでは、親子の関係が尊卑の関係として捉えられ、子供は親の権威のもとに従属すべきものであり、親に従うことは当然の義務であるという考え方が支配的であった。また、それが家父長制を支える大事な柱でもあった。

これは、たんに中国や日本だけに限られた問題ではない。ヨーロッパでも、古くは父権がきわめて強く、子供はつねに親を敬まうべきであるとされ、親の許しが出るまでは床にひざまずいて非を詫びるということが当然の態度であったといわれている。

このような封建体制の維持に利用されてきた過去の姿をふりかえってみると、孝行というものが、子の人権を無視した、いかにも旧時代に固有な考え方のように思えるかもしれない。

しかしながら、親孝行の概念は、決して封建体制自体に特有な現象なのではなく、本来、深く人間性に根ざしたものである。それは、封建時代には、歪められた形で利用されたが、むしろ民主主義の時代に、最もうるわしい人間関係として発揮されるのではなかろうか。封建時代においては、親孝行という人間性を体制維持の手段として用いたのである。人間性は、それ自体目的であり、手段としてはならないものである。

もともと、親が子を愛し、子供が親に対して心配をかけないよう努力し真心こめて接するのは人倫の当然のことである。それが時代の推移とともに、旧時代の観念とされるようになった原因はどこにあるのだろうか。

それは、子供を親の所有物とし、親孝行を子供の義務として強制するという形式的〝道徳〟または〝修身〟に対する反発であったといえまいか。個人の尊重を第一義とする民主主義の思想的基盤が定着するにつれて、子供が親のために犠牲とされることに強い批判が起こり、子供といっても、一個の人格であり、自らの責任ある判断と行動で、独立自尊の道を選んでいくことが当然のことになってきた。そして、これは、大家族制が崩壊し、都市への人口集中、核家族化によって、ますます顕著になってきたのである。

もはや押しつけの道徳観による親孝行の奨励は、旧時代の遺物であり、むしろそれこそが、親孝行を空疎にしてしまう元凶であるといわねばなるまい。時代は進展してゆくものである。親が古き考えにのみとらわれていては、新しい世代に生きる子供との間に断絶が起こり、子供から尊敬を得ることはできない。親の頑迷さそれ自体が、孝養の道義を空虚なものにし、子供に〝孝〟を軽蔑させてしまうのである。親も、子供に尊敬されるに値する人間たるべく努力しなければならない。新しい時代には新しい親子の関係が築かれなくてはならない。しかもそれは、冷たい、権利、義務といった考え方ではなく、親と子が互いの信頼と愛情のもとに理解し合い、尊重し合うなかでの、人間性の発露としての親孝行でなければならない。

たとえば、巷間、「教育ママ」なる存在がよく話題にのぼる。学校というより、試験の点数にこだわり、子供の能力、適性を無視して、過分な期待をかけ、それがかえって子供を追いつめる結果になって、問題にされることが多い。そこでは、子供の自主性を伸ばしていくことよりは、えてして親の望みが中心になっている。子供はその手段であり、親は自分の実現できなかった希望を果たすため、子供を勉強に駆り立て、そして、ひいては立身出世コースに無理矢理のせているのである。親は全てそれを「子供のため」と思ってしているにちがいない。しかし、それは実は子供のためではなく、かえって子供の個性を圧し殺し、歪め、苦しめている場合がある。

このような親のもとで、子供にとって最大の親孝行といえば、親の期待するような成績を収め、親のいうことに対して従順に行動していくこと以外にはなくなってしまう。それが、どのように子供の生活を灰色にし、人格をゆがめているかを考えるべきである。子供は、全てを、与えられたものとして受けとめるだけで、ただ受け身の生活態度におちいっていく。個性の強い子供の場合は、こうした枠にはめられることに反抗し、いわゆる非行化していくことも少なくない。

したがって親孝行といっても、たんに親を喜ばせる行動でありさえすればよい、子供が親の望んだ行為を取ればよいという考えは、決して正しくないし、むしろ色々な意味であつれきを生じることにもなろう。

親孝行は、親と子という、いわば私的な関係におよぶことでありながらも、なお社会という公的な場を無視しては、究明できるものではない。それは、泥棒である親が盗みを働く際に、子供が甲斐甲斐しく手伝うからといって、その子供を孝行者であるとほめ讃えるべきでないし、親を喜ばせたいあまり罪を犯してもよいという理論が成り立たないことでも、容易に納得されよう。親孝行と信じてやったことであっても、社会的正義に反する行動であっては、かえって不幸である。要は親孝行が、狭い視野のものにとどまることなく、社会的広がりのあるものでなくてはならないのである。

この点は、家庭と社会との関係が、より重要になった現代においては、特に注目され、強調されなければならない。というのは、かつての大家族制のもとでは、家は、それ自体が社会であり、社会生活の大きな部分を占めていた。それに比べ、近代では、マスコミの発達、交通機関の進歩、社会構造の拡大・多様化が急速に進み、いわゆる家庭から外に出た社会生活の部面が圧倒的に比重を増してきている。それだけ家庭での生活もまた、これまでにない意味をもつようになってきているともいえる。

現代社会の巨大な組織体のなかでは、人間は一つの部品となることをすら要求される。複雑に織りなす人間関係、膨大な情報の渦中で、始終緊張していなければならない。それでいて無味乾燥な人間的連帯の絆、こうした病弊がつのればつのるほど、憩いの場であり、明日への再生産の場であり、お互いが、心おきなく接触し、人間的成長を図れる、いわば人間生活のベース・キャンプともいうべき家庭のもつ意味が大きくクローズアップされてくる。

ここに、家庭での人間関係を正常に保ち、社会に進出する飛躍台を盤石に築き上げることが必要となる。すなわち、家庭内でお互いが信じ合えず、傷つけ合ったり、利害にからんでの押しつけや、それによって犠牲を強いられるようなことがあっては決してならないのである。特に子供にとって、家庭は人格形成のため、学校教育以前の、または学校教育と並行する、大事な教育の場である。それだけに、親は孝行という名のもとに、一定の行動や、養育に対する見返りを無理に要求したりすることがあってはならない。親子の互いの信頼関係の中から、自然の形であらわれる子供の親に対する思いやりが、真の親孝行といえよう。

こうした観点から、親孝行をあらためて考えなおしてみると、そこには、積極的な意味と意義があることに気づくはずである。

しょせん、孝養は、親が子をいつくしみ、子が親を敬うという温かい人間性を基盤として、ともどもに幸福な家庭生活を実現し、平和な社会を築いていくことを目的としたものでなければならない。親と子は向き合った関係、すなわち閉ざされた関係であるべきではない。ともに啓発し合い、励まし合い、創造していく、開かれた人間関係でなくてはならない。建設を離れた孝養は、それ自体、無意味であるといっても過言ではない。親も子も、ともに最高の人生観をもち、さらには社会に向かって、力強く働きかけていく姿のなかにこそ、いかなるものによっても壊れない強固な人間関係が生み出されるのである。そのなかに、孝養の真の意義があるとはいえないだろうか。ここに仏法で説く孝養が、真に建設的な、また価値を想像するものであると主張するゆえんがある。仏法の孝養こそ、真正面からこの問題を説いているからである。

仏法で説く孝養

さて、仏法では上中下品の孝養を説いている。

十王讃歎抄にいわく「孝養に三種あり。衣食を施すを下品とし、父母の意に違わざるを中品とし、功徳を回向するを上品とす」と。

すなわち、親に物を与えるのが下品の孝養であり、親のいう通りにするのが中品の孝養であり、自らの仏道修行で得た功徳を親に転じるのが最高の孝養であるとの意である。

親の、辛労をいとわぬ教育と庇護によって成長した子が、今度は老後の父母の面倒を見る。衣食等、物質的に困らないようにしてあげる。これも報恩であり、尊いことである。しかし、物を与える孝養は、物で孝養を買っているにすぎない。報恩への何の一念もない義理の孝養かもしれないのである。これはまだまだ低い段階である。しかし、それさえも、現今においてはいかに少なくなっていることか。

中品の孝養には精神があり、真心がある。下品のそれに比べて、はるかに尊いことはいうまでもない。

しかし、この孝養は、その行為においては強烈な純粋さをもつが、また、これほど危険なものもないといえる。それは、いっさいが親の人格に依存するからである。卑近な例でいえば、親が悪人なら、その言に違わないのは悪の行為である。悪人の親に経済的な援助をする下品の親孝行での悪よりも、さらに悪い行為となることは明らかである。そこまでいかなくても、親の理想を出るものでないことはいなめまい。儒教で説く孝、フィヒテ等の西洋哲学でいう孝も、この下品、中品の孝養を出ていないのである。

上品の孝養は、前二者と全く次元を異にするものであり、これこそ仏法の孝養の究極である。下品・中品のそれは、一貫して子が親に従っている。しかし上品の孝養は、子が偉大なる使命観に立って、親を導くものである。功徳を回向するとは、大聖人の仏法を持って、最高の仏法哲理を知った子が、親に仏法を教え、永遠の生命観に立脚させていくことである。その意味において、子は親を出ているのである。下品、中品の孝養においては、子の思想、人生観が親のそれに包み込まれている。親の世界に閉じ込められた姿である。その意味で、子は愚子である。上品の孝養においては、子は最高の仏法哲理を知り、それをもって、親を導こうとするものである。親が誤っている場合には、その迷妄を開き、絶対の幸福の境地に住せしめていく――これこそ最高の孝養ではなかろうか。

大聖人は兄弟抄で「一切は・をやに随うべきにてこそ候へども・仏になる道は随わぬが孝養の本にて候か」（1085:07）と教えられたが、「一切は・をやに随うべき」は中品の孝養であり「仏になる道は随わぬ」が上品の孝養である。兄弟はこの上品の孝養を最後まで貫いた。途中には親子の情愛にほだされそうになったこともあるであろう。弟の宗長には、親の意見に従えば、家の跡を継げるという誘惑も働いたにちがいない。しかし、最後まで二人はそうした誘惑にも負けることなく仏法を持ち続け親を入信させたのである。大聖人の「兄弟ともに浄蔵・浄眼の後身か」との激励こそ、二人が最高の孝養の人であるというご断定であるといえよう。

現在も、親に信心への理解がなくて悩んでいる人は多くいよう。しかし、御本尊を持っている自分以外に家庭に幸いをもたらす人はいないことに気づかねばならない。親を信仰させる以外に、親子ともども最高の人生を歩むことはできない。上品の孝養をすることができないのである。ゆえに、厳然と一人立ち、上品の孝養を貫くべきである。

それは親に反抗せよということでは決してない。妙法の偉大さを、我が身の生命のうえに顕現させることである。自己の境涯を開いていけば、親は命で感じ取っていくのである。そして、子の決意が、やがては親をも納得させ、永遠に崩れぬ、理想の家庭を築くであろう。これこそ無上の孝養を実現した姿である。そのとき、孝養は、現代の冷たい機械文明のなかで、まさに春風のごとき暖かさをもって、人生を、日々の生活を潤し、幸福に満ちみちた世界を現出せしめていくに違いない。