本抄は建長7年（1255）、日蓮大聖人が34歳の御時、鎌倉で著された書である。宛名が記されていないが、古来、富木常忍に与えられたものと伝えられている。御真筆は現存していない。
　建長5年（1253）4月28日に安房（現在の千葉県南部）の清澄山で立教開宗された日蓮大聖人は鎌倉へ入られ、8月頃に名越（神奈川県鎌倉市大町）の松葉ケ谷に草庵を結ばれて、大法弘通を始められた。この最初の2、3年間の御化導で、後に門下の中心となる日昭、日朗、四条金吾、池上宗仲、工藤吉隆等が次々に入信しているが、そのなかで最初に檀那となったのが富木常忍で、建長6年（1254）ごろと考えられている。
　富木常忍は下総国葛飾郡八幡荘若宮（千葉県市川市）に住み、下総国の守護である千葉氏に仕え、執事のような地位にあったとされる。学問の素養もあって、大聖人から観心本尊抄、法華取要抄、四信五品抄等の重書をはじめ、数多くの御抄を賜っており、門下の重鎮として活躍した。
　また、文応元年（1260）8月27日の松葉ケ谷の法難の際には、自邸に大聖人をお迎えするなど、常に外護の任を務めた強信者である。
　本抄は立宗の2年後の御著作でもあり、大聖人御一代の御化導中、最初期にあたる書といえる。
　内容は、一生成仏の要諦は、衆生本有の妙理を観ずることにあり、それは妙法蓮華経を唱えることである。妙法蓮華経こそ、衆生の一心に法界の万法を具えていることを明かした経であり、したがって、妙法の五字を持ち唱えるならば我ら衆生の一念の心にも十界がことごとく具わる。一代八万の聖教や三世の諸仏菩薩も我が心にほかならないから、仏といい衆生といっても、また浄土といい穢土といっても迷悟の相違にすぎないのであって、迷いの生命である闇鏡を磨いて明鏡にしていくのが「只南無妙法蓮華経と唱えたてまつる」ことであると示されている。

一生成仏と即身成仏について

一生成仏とは、凡夫が一生のうちに成仏の境地に至ることをいい、即身成仏とは凡夫がその身のまま仏に成ることをいう。ともに法華経による成仏の姿で、日蓮大聖人の仏法においては結局は同じことを意味している。その修行の期間に約して言ったのが「一生成仏」であり、その姿に約して言ったのが「即身成仏」である。
　一生成仏は、多くの権大乗経典で説く歴劫修行による成仏に対するものであり、即身成仏は、とくに浄土経典に説く来世に浄土に往生して成仏するとする往生成仏、あるいは女人が女身を改めて男子となって成仏したり悪人が善人になって成仏したりする改転の成仏などの用語に対するものである。
　即身成仏、一生成仏ともに、凡夫が現在世の一生において仏に成る、という法華経の成仏観を表している法門であるから、日蓮大聖人は諸御抄に妙法修行の究極の目的としてこれらの言葉を用いられている。
　だが、仏教の歴史においてこの二つの法門がどのようにして成立し、かつ使われてきたか、という点になると、若干の相違がある、といってよいであろう。「一生成仏」は必ず「即身成仏」であるが、「即身成仏」であるからといって、必ずしも「一生成仏」であるとは説かれない場合があるのである。

① 中国天台宗における即身成仏観

まず即身成仏であるが、この法門は、法華経の提婆達多品第十二の竜女の成仏に起源を有しているといってよい。もっとも、提婆達多品には竜女の成仏の姿は示されてはいても、「即身成仏」という言葉が述べられているわけではない。
　提婆達多品の後半において、文殊師利菩薩が自分は海中の竜王の王宮で多くの衆生を法華経によって教化してきた、と述べたのに対して、智積菩薩はその法華経を修行することによって誰か速やかに仏に成るものがいるのか、と質問した。
　これに対して文殊は娑竭羅・サーガラ（Sāgara）の音写。竜王の八歳の娘がそれである、と答えた。そこで智積は釈迦如来ですら無量劫もの間、難行苦行を修した後に最高の悟りを開くことが出来たというのに、竜女がいかにすぐれていたとしても須臾の間に速やかに正覚を定じるとは、だれも信じまい、といった。その智積の言葉が終わるか終わらないかに、竜女が法華経の会座に姿を現して釈尊を礼拝し、仏陀を賛嘆した。
　その時、舎利弗が竜女に対して、女人にはもともと五つの障りがあるから、竜女が女の身で悟りを開くことは難しいと述べると、竜女は手に持っていた、三千大千世界にも匹敵する価値のある一つの宝珠を釈尊に奉り、釈尊はその宝珠を受け取った。竜女は智積菩薩や舎利弗に対して、自分が奉った宝珠が自分の手を離れるのと釈尊が受け取ったのと、時間の間隔があったか否かと問う。
　智積らが世尊は速やかに受け取られたと答えると、竜女は、世尊が宝珠を受け取った速さよりも速やかに成仏するからそれを見よ、と言ったかと思うと、竜女は会座の大衆の前で、たちまちのうちに男子と変じて菩薩となり、菩薩の行を具えると同時に南方の無垢世界に行って宝蓮華の座に坐し、仏陀の姿を現して三十二相八十種好を具え、十方の一切衆生のために説法している姿が見られた。
　以上の竜女の成仏に関して、天台大師智顗は法華文句巻八下において次のように釈している。
「第七に竜女、現に成じて明証するに復二あり。一には珠を献じて円解を得るを表す。円珠は其の円因を修得するを表す。仏に奉るは是れ因を将って果を剋するなり。仏の受けたもうこと疾きとは果を獲ること速やかなるなり。此れ即ち一念に道場に坐して成仏すること虚しからざるなり。二には正しく因円果満を示す。胎経に云く『魔梵釈女は皆身を捨てず身を受けずして、悉く現身に於いて成仏することを得』と。故に偈に言く『法性は大海の如く、是非有りと説かず。凡夫賢聖人、平等にして高下無し、唯心垢を滅するに在り、証を取ること掌を反すが如し』と」。
　ここで天台大師は、宝珠が竜女の手にあるのは円教における因としての修行を表しているとし、その宝珠を竜女が仏に奉ったことは因をもって果を獲得することを意味し、竜女の手から仏の手に移るのが速やかであることは仏果を得ることの速やかさを表している、としている。そして、仏果を得ることの速やかさとは、その肉身のままで仏となることを意味する文証として「胎経」にある「現身に於いて成仏すること」を引用している。
〝現身〟とは、現在に生を受けている、この身体のことであるから、まさに、この現在の身体のままで成仏することであるのはいうまでもない。
　次に、法華文句を釈した妙楽大師の法華文句記巻八の四には「正しく円果を示す中に、竜女作仏を云う。問う、分段を捨てずして即成仏と為すや。若し即身成仏にあらずば、此の竜女成仏及び胎経偈、云何が通ぜんや。答う、今、竜女の文、権に従って説く。円経の成仏速疾なるを証するを以って、若し実行疾せずば権行徒に引く。是れ則ち権実義等理徒に然らざる故に胎経偈実得に従うを説く。若し実得とは、六根浄に従って無生忍を得。物の好む所に応じて神変を起こし、現身成仏及び円経を証するを容る。既に無生を証す、豈本捨受無く、何が此れを捨て彼に往くを妨げるを知り能わざらんや」とある。
　ここでは竜女成仏について「即身成仏」と呼んだり「現身成仏」と称したりしているが、法華経提婆達多品第十二にも天台大師智顗の法華文句にもあらわれなかった「即身成仏」という言葉を使っていることが注目される。

② 伝教大師の即身成仏観 ～ 一生成仏との関連

更に、日本天台宗の祖、伝教大師最澄は法華秀句巻下で、「即身成仏」という言葉を冠した即身成仏化導勝という章を、法華経の十の勝れている点のうちの第八として立てている。
　このなかで伝教大師は「明らかに知んぬ、能化の竜女、偈に我闡大乗教度脱苦衆生と云うは、已顕真実の内証の大乗にして、是れ未顕真実の前三が中の権因の大乗にあらざることを。何を以っての故に。能化の竜女、歴劫の行無く、所化の衆生、歴劫の行無し。能化所化、俱に歴劫無し。妙法の経力を以って即身に成仏し、上品の利根は一生に成仏し、中品の利根は二生に成仏す。下品の利根は三生に成仏す。普賢菩薩を見て菩薩の正位に入り、旋陀羅尼を得る。是れ即ち分真の証なり」と説いている。
　これは、提婆達多品で竜女が「我れは大乗の教を闡いて　苦の衆生を度脱せん」と誓った偈文を釈したものである。
　まず、偈文のなかの大乗の教えというのは、未顕真実の権大乗の教えではなく、すでに真実を顕した仏陀自身の内なる悟りである実大乗の教えを意味していると述べている。
　その理由は能化の竜女に歴劫の修行がないし、所化の衆生にも歴劫の修行はなく、能化所化ともに歴劫の修行がないにもかかわらず、妙法を説く経の力によって、その身体のままで成仏しているからであると説き、次に、その即身成仏のなかにも上中下の三種類の利根によって相違があり、上の部類の利根は一生の間に成仏し、中の部類の利根は二度の生涯のなかで成仏し、下の部類の利根は三度の生涯の間に成仏するとして、三生成仏までを即身成仏の範囲としている。また、即身成仏の内容として、普賢菩薩を見て菩薩の正しい位に入り「旋陀羅尼」、すなわち空理に達する智慧の力を得ることとし、その位は天台宗での修行の位である六即位のうち第五の分身即にあたるとしている。
　更に、伝教大師はこの文の直後に法華経の結経・普賢経の「三昧に入らざれども、但だ誦持するが故に、心を専らにして修習し、心心相次いで、大乗を離れざること、一日より三七日に至れば、普賢を見ることを得。重き障有る者は、七七日の後、然る後に見ることを得。復た重きもの有る者は、一生に見ることを得。復た重きもの有る者は、二生に見ることを得。復た重きもの有る者は、三生に見ることを得」という文を引用している。
　この経文では、たとえ三昧に入らなくても、大乗すなわち法華経を受持し読誦して専心に修行しつづけると、一日から二十一日に至る間に普賢菩薩を見ることができるのであり、重い障害のある者は四十九日の後に見ることができ、更に重い者は一生、あるいは二生、あるいは三生の間に見ることができる、と述べている。
　更にまた、同じ普賢経の文を引いて次のように述べている。すなわち「釈迦牟尼仏を毘盧遮那遍一切処と名づけたてまつる。其の仏の住処を常寂光と名づく。常波羅蜜の摂成する処、我波羅蜜の安立する処、浄波羅蜜の有相を滅するの処、楽波羅蜜の身心の相に住せざるの処、有無の諸法の相を見ざる処なり、乃至此の懺悔を行ずる者は、身心清浄にして法の中に住せざること、猶流水の如し。念念の中に普賢菩薩及び十方の仏を見たてまつることを得ん。時に諸の世尊、大悲光明を以って行者の為に無相の法を説きたもう。行者、第一空義を説くことを聞き奉らん。聞き已りて心に驚怖せず。時に応じて即ち菩薩の正位に入ると。当に知るべし、普賢経は能結の法華経なり。即入の言は即身と異なることなし。他宗所依の経には都て即身入無し。一分即入と雖も八地已上を推して凡夫の身を許さず。天台法華宗には具に即入の義有り」とある。
　これは、懺悔を行じて修行に励む者は念々のなかに普賢菩薩および十方の仏を見ることができ、諸仏世尊が第一義空を説法するのを聞いて、菩薩の正位に入る、との普賢経の文を釈したものであるが、とくに〝応時に即ち菩薩の正位に入らん〟の経文の〝即入〟とは〝即身〟と同じであるとしている。
　また、普賢菩薩および十方の仏を見、第一義空の説法を聞いて菩薩の正位に入る、というのは、先の文に、普賢菩薩を見て菩薩の正しい位に入り空理に達する智慧の力を得る、とあったのと内容は一致している。
　以上のように、伝教大師は、法華経を受持し読誦しつつ懺悔する修行者は〝即身に〟普賢菩薩ならびに十方の諸仏の姿を見ることができ、第一義空の説法を聞いて空理に達する智慧の力を獲得することができるとして、それが即身成仏であるとしている。
　その境地に至るのに要する期間として、上の利根は一生、中の利根は二生、下の利根は三生としており、この三生成仏までを伝教大師は即身成仏として認めていたことが分かる。
　更に、即身成仏の位を、円教の菩薩の六即位、五十二位の段階にあてはめると、先の文で見たように、六即位でいえば第五の分真即以上の位であり、これは五十二位では、十住位の初住位以上にあたることになる。
　したがって、理即、名字即、観行即、相似即の位には即身成仏を認めなかったといってよい。
　伝教大師の即身成仏観は大筋としては中国の天台大師のそれを引き継いでいる。
　天台大師智顗は法華玄義において、迹門十妙のうちの位妙を明かすなかで、円教は煩悩即菩提、生死即涅槃の円融を説き、一行即一切行であり、初めの位と後の位を不二とする初後不二の法門を根本とする教えであるから、本来は断ずべき煩悩もなければ求むべき菩提もないとしている。
　しかしそれはあくまで理の立場においていえるのであって、実践修行の立場からは、高低浅深の相違があるとして、五十二位を設定している。
　しかも、天台大師の成仏論は大枠としては初住成仏にあった。これは分段生死の現在世の今生において仏道修行によって到達できる究極の果位を十住の初住位までとし、初住以上の証悟は変易生死の世界に属するから即身が得られる果位を超えるとしたためである。

③ 日蓮大聖人における即身成仏と一生成仏

以上、即身成仏、一生成仏をめぐって仏教史上の展開をみてきたが、最後に大聖人の仏法においてはどうであろうか。
結論からいえば、大聖人はまさしく名字即をもって即身成仏の位とされるのである。
　三世諸仏総勘文教相廃立には「十法界の依報・正報は法身の仏・一体三身の徳なりと知つて一切の法は皆是れ仏法なりと通達し解了する是を名字即と為す名字即の位より即身成仏す故に円頓の教には次位の次第無し」（0566:14）と仰せられている。
　また、十如是亊には「此の三諦を三身如来とも云へば我が心身より外には善悪に付けてかみすぢ計りの法もなき物をされば我が身が頓て三身即一の本覚の如来にてはありける事なり、是をよそに思うを衆生とも迷いとも凡夫とも云うなり、是を我が身の上と知りぬるを如来とも覚とも聖人とも智者とも云うなり、かう解り明かに観ずれば此の身頓て今生の中に本覚の如来を顕はして即身成仏とはいはるるなり、譬えば春夏・田を作りうへつれば秋冬は蔵に収めて心のままに用うるが如し春より秋をまつ程は久しき様なれども一年の内に待ち得るが如く此の覚に入つて仏を顕はす程は久しき様なれども一生の内に顕はして我が身が三身即一の仏となりぬるなり。此の道に入ぬる人にも上中下の三根はあれども同じく一生の内に顕はすなり、上根の人は聞く所にて覚を極めて顕はす、中根の人は若は一日・若は一月・若は一年に顕はすなり、下根の人はのびゆく所なくてつまりぬれば一生の内に限りたる事なれば臨終の時に至りて諸のみえつる夢も覚てうつつになりぬるが如く只今までみつる所の生死・妄想の邪思ひがめの理はあと形もなくなりて本覚のうつつの覚にかへりて法界をみれば皆寂光の極楽にて日来賎と思ひし我が此の身が三身即一の本覚の如来にてあるべきなり、秋のいねには早と中と晩との三のいね有れども一年が内に収むるが如く、此れも上中下の差別ある人なれども同じく一生の内に諸仏如来と一体不二に思い合せてあるべき事なり」（0410:13）と仰せである。
　この御文では、我が身が三身即一の本覚の如来であると信じて観ずれば、上中下根の相違はあっても、一生のうちに本覚の如来を顕現して即身成仏できる、と仰せられている。
　以上の二文からも明らかなように、天台大師が今生の生涯での成仏を十住の〝初住〟までに限定し、伝教大師も同じく〝初住位〟とし、かつ、成仏の達成を利根のなかの上中下の程度に応じて、一生成仏、二生成仏、三生成仏までとしたのに対し、日蓮大聖人は六即位の第二名字即位において上中下の機根の相違にかかわらず一生の間に即身成仏できる、とされたのである。
　つまり、日蓮大聖人の仏法においてこそ、即身成仏と一生成仏とが両立し統一されたのである。
　なおここまでは、我々が一生のうちに成仏ができることを、日蓮大聖人の仏法の義理において述べてきたものであり、真実の一生成仏は、あくまでも御本尊を受持する信行唱題の実践によって初めて可能となることを付記しておきたい。

④ 真言の即身成仏義に対する日蓮大聖人の破折

日本の仏教宗派のなかで、即身成仏を説くものに真言宗密教と日本天台宗密教とがあるが、ここでは、大聖人がどのように双方の密教の即身成仏を破折されたかを諸御抄によって拝しておこう。
　弘安3年（1280）7月の妙一女御返事では、真言宗が自宗の即身成仏論の根拠としている、空海の顕密二教論や即身成仏義を取り上げて破折されている。
　とくに空海が竜樹の著作とされる菩提心論の文「唯真言法の中にのみ……諸教の中に於いて闕いて書さず」を依りどころにしていることについて「菩提心論は一には経に非ず論を本とせば背上向下の科・依法不依人の仏説に相違す」（1256:18）と仰せられ、菩提心論はあくまで「経」ではなく「論」にすぎないのであり、このように、上なる「経」に背き、下なる「論」の低い教えを依拠としているのは「背上向下」罪にあたる、と破られ、また、涅槃経巻六の「法に依って人に依らざれ」との仏説に相違していると指摘されている。
　更に、太田殿女房御返事などでは、菩提心論自体が竜樹の作ではなく訳者の不空自身の作であろうと論難されている。
　次いで、空海が即身成仏の根拠として挙げた経典としては大日経と金剛頂経とがあるが、これについても「難じて云く此等の経文は大日経金剛頂経の文なり、然りと雖も経文は或は大日如来の成正覚の文・或は真言の行者の現身に五通を得るの文・或は十回向の菩薩の現身に歓喜地を証得する文にして猶生身得忍に非ず何に況や即身成仏をや」（1256:16）と破折されている。
　まず「大日如来の成正覚の文」とは大日経巻二の「我本より不生なるを覚る」の文をさしているが、これはあくまで大日如来が正覚を成じたことを示したものである。
　また、「真言の行者の現身に五通を得るの文」とは同経巻三の「此の身を捨てずして神境通を逮得し、大空位に遊歩して、しかも身秘密を成す」という経文をさしているが、これは真言の行者が修行によって現身に五通を獲得するというだけのことである、と破られている。
　漏尽通を加えて阿羅漢が得る六通になるが、五通だけなら外道でも得られるものにすぎないからである。
次に「十回向の菩薩の現身に歓喜地を証得する」というのは、空海が即身成仏義に引用している金剛頂経の「若し衆生あって此の教に遇うて、昼夜四時に精進して修すれば、現世に歓喜地を証得し、後の十六生に正覚を定ず」という経文をさしているが、歓喜地とは、菩薩の五十二位のうち第四十一位の初地にあたり、生身得忍ですらない、と破折されている。
　生身得忍とは、現実の身に、一切万法が本来無生で不生不滅との真理を認める「無生法忍」という位を得ることで、これは十地の第七、八、九地にあたるとされる。
　したがって、空海が引用している金剛頂経の文は、とても即身成仏の根拠とならない、と破折されているのである。
　次に、慈覚・智証に代表される台密については「慈覚・智証は善無畏・金剛智・不空三蔵の釈にたぼらかされて・をはするか、此の人人は賢人・聖人とは・をもへども遠きを貴んで近きをあなづる人なり、彼の三部経に印と真言とあるに・ばかされて大事の即身成仏の道をわすれたる人人なり、然るを当時・叡山の人人・法華経の即身成仏のやうを申すやうなれども慈覚大師・安然等の即身成仏の義なり、彼の人人の即身成仏は有名無実の即身成仏なり其の義専ら伝教大師の義に相違せり、教大師は分段の身を捨てても捨てずしても法華経の心にては即身成仏なり、覚大師の義は分段の身をすつれば即身成仏にあらずと・をもはれたるが・あへて即身成仏の義をしらざる人人なり」（1257:16）と破折されている。
　ここで大聖人は、慈覚・智証・安然等の即身成仏の義は有名無実の即身成仏であり、伝教大師の即身成仏義に違背するものであると破られている。
　その理由は、伝教大師は法華円教の立場から、本来的には分段の身は法身の当体であるから、たとえ修行論のうえからは分段の身を捨てて即身成仏するといっても、それは法身の体についての「不捨」を前提としたうえでの「捨」であって、結局、分段の身を捨てても捨てなくとも、法華円教においてはともに即身成仏であるとしたのに対して、彼らは分段の身を捨てると即身成仏ではないと考えたと仰せられている。
　以上からも明らかなように、日蓮大聖人は、法華経に背いた東密と台密の即身成仏義はともに即身成仏の本義から逸脱したもので、有名無実に過ぎないと打ち破っておられるのである。

夫れ無始の生死を留めて……衆生本有の妙理を観ずるにてあるなり

本抄冒頭の一節で、衆生が凡夫の身で一生の間に成仏するための法理と修行を簡潔に説かれている。
　まず、三世の生命観のうえから、我々衆生は無始の昔から生じては死し、死しては生じて、三界六道の苦悩の世界を輪廻流転してきたことを仰せられている。
　その苦の生死流転の流れを「此の度」こそとどめたいと思うならば、と仰せられている。「此の度」の言葉のなかに、仏法に出会えた今生のこの生涯こそ、生死流転の流れを留めて脱出できる千載一遇の機会である、との万感の思いが込められているようである。
　そして、「此の度決定して無上菩提を証せんと思う」とは、仏法に出会えた今生において、必ず即身成仏・一生成仏を遂げようと思うならば「衆生本有の妙理」を観ずるべきである、と仰せられている。
　ここに凡夫が一生成仏することができるための根拠が説かれているのである。
　衆生本有の妙理とは、衆生に本来、もともと具わっている不可思議な理法との意である。この不可思議な理法を「観ずる」のであると、天台の法門における観念観法の言葉を用いて教えられている。しかし、衆生が止観、禅定によって、自らにもとから具わっている、目に見えない不可思議な理法を観察して覚知していく天台の法門の修行を教えられているのではない。
　すなわち、衆生本有の妙理とは妙法蓮華経の五字なり、と示され、それゆえに、この妙法蓮華経の五字の題目を唱え奉るならば、衆生自身に本来具わっている不可思議な理法を〝観ずる〟こと＝覚知すること、になると仰せられている。
　もっとも、本抄の御述作が大聖人の立宗後間もないころであることから、御本尊受持については当然、仰せられていないが、今日の我々としてはあくまで御本尊受持を前提として説かれているものとして拝読していくべき御文である。
すなわち「観ずる」とは、三大秘法の御本尊を受持し題目を口唱する受持即観心のことと拝すべきである。
　このように「観心」と表現されていても、末法の大法である三大秘法の御本尊御建立後の拝し方については日寛上人が、観心本尊抄の「観心とは我が己心を観じて十法界を見る是を観心と云うなり」（240：01）との一節について、観心本尊抄文段で「『我が己心を観ず』とは、即ち本尊を信ずる義なり。『十法界を見る』とは、即ち妙法を唱うる義なり」と述べられているところに明らかである。

語釈

妙法
　妙なる法。妙法は梵語・薩達磨（Saddharma）の音訳。「法」(dharma) に「正しい・真の・善」(sat) を被せたもので麤法に対する語。甚深微妙の法、または正しい法のことで、一往は法華経を指すが、再往は法華経の肝心・南無妙法蓮華経のこと。

麤法
　円融円満でない不完全な法。あらい法。

今経
　法華経のこと。

方便
　悟りへ近づく方法、あるいは悟りに近づかせる方法のことである。一に法用方便、二に能通方便、三に秘妙方便の三種に分かれる。①法用方便。衆生の機根に応じ、衆生の好むところに随って説法をし、真実の文に誘引しようとする教えの説き方。②能通方便。衆生が低い経によって、悟ったと思っていることを、だめだと弾呵し、真実の文に入らしめる方便。この二つは方便品に「正直に方便を捨てて、但無上道を説く」と説かれる方便で、42年間の阿弥陀経、大日経、蘇悉地経等の権教で説かれている方便であるがゆえに「方便を捨てて」となる。秘妙方便。秘妙門ともいう。秘とは仏と仏のみが知っていること。妙とは衆生の思議しがたい境涯であり、長者窮子の譬えや衣裏珠の譬えによってわかるように、末法の衆生は種々の悩みや、凡夫そのままの愚かな境涯に住んでいるけれども、その身がそのまま、久遠元初以来、御本仏日蓮大聖人の眷属であり、仏なのだと悟る。これが秘妙方便である。悩んでいるときのわれわれも、仏であると自覚して、折伏に励む時も、その体は一つで、その人に変わりはない。これは仏のみの知れる不思議である。

権門
　権教・権経で説く法門のこと。「権」は仮の意「門」は能入の意で、教道のこと。権に説かれた方便の教えをいう。

直道
　一生成仏への正しい道。平和楽土建設への根本的解決の道。

多生曠劫の修行
　幾多の劫を歴て、修行すること。歴劫修行と同じ。

多生曠劫
何回もこの世に生まれては死に、死んではまた生まれるというように、多くの生を受けて長い劫数を経ること。曠劫の「曠」は久しい、遠いの意。過去に長い時間をさす。「劫」は梵語カルパ (kalpa ) の音写「劫波」の略で、日時で測りがたい、極めて長い時限の意。

一生成仏
　長期の歴劫修行によらず、凡夫の肉親のままで、この一生で仏の境界を得ること。衆生が凡夫の身のままで仏になる即身成仏と同義。爾前の諸経では、衆生は無量無数劫の修行を経歴し九界の姿を脱して仏になると説かれている。華厳・般若・方等などの諸経では、一往、即身成仏の義は説いているが実がなく、法華経にきて初めて、真実の即身成仏の法門が説かれた。法華経提婆品では八歳の竜女の成仏が明かされている。この竜女の成仏の文を妙楽大師が法華文句記で「即身成仏」としたのが最初で、以後法華経における肝要の法門として重要な地位を占めることばとなった。なお大聖人の御書で「一生成仏」の文が出てくるのは、「一生成仏抄」のみである。

一代八万の聖教
　釈尊が一代50年間に説いた一切経のこと。

三世・十方の諸仏菩薩
　「三世」とは過去・現在・未来、「十方」とは東・西・南・北・東南・西南・西北・東北・上・下をいう。千日尼御前御返事には「法華経は十方三世の諸仏の御師なり、十方の仏と申すは東方善徳仏・東南方無憂徳仏・南方栴檀徳仏・西南方宝施仏・西方無量明仏・西北方華徳仏・北方相徳仏・東北方三乗行仏・上方広衆徳仏・下方明徳仏なり、三世の仏と申すは過去・荘厳劫の千仏・現在・賢劫の千仏・未来・星宿劫の千仏・乃至華厳経・法華経・涅槃経等の大小・権実・顕密の諸経に列り給へる一切の諸仏・尽十方世界の微塵数の菩薩等も・皆悉く法華経の妙の一字より出生し給へり」（1315-02）とある。

心性
　不変の心の本性、衆生の生命に本然的にそなわる心の本体。如来蔵心・自性清浄心をいう。

外道
　仏教以外の低級・邪悪な教え。心理にそむく説のこと。

止観
　摩訶止観のこと。天台大師智顗が荊州玉泉寺で講述したものを章安大師が筆録したもの。法華玄義・法華文句と合わせて天台三大部という。諸大乗教の円義を総摂して法華の根本義である一心三観・一念三千の法門を開出し、これを己心に証得する修行の方軌を明かしている。摩訶は梵語マカ（mahā）で、大を意味し「止」は邪念・邪想を離れて心を一境に止住する義。「観」は正見・正智をもって諸法を観照し、妙法を感得すること。法華文句と法華玄義が教相の法門であるのに対し、摩訶止観は観心修行を説いており、天台大師の出世の本懐の書である。

雖学仏教・還同外見
　「仏法を学すと雖も、還って外道に同ず」と読む。天台の摩訶止観巻十上に説く三種の外道のうち、学仏法成外道を明かした文と思われる。仏の教門もしくは教えの表面的な意義に執着して正理を得ることができずに煩悩を生じ、仏法の本意を逸脱して外道の識見に同ずる者をさす。

経巻
　経文を書いた巻物。

功徳
　功能福徳の意。功は福利を招く効能。この効能が善行に徳としてそなわっていることを功徳という。化城喩品には、大通智勝仏に対して梵天が宮殿に供養した功徳が説かれている。

善根
　善い果報を招くべき善因。根とは結果を生ずべき因。題目を上げること、折伏・弘教への実践活動が最高のである。一生成仏抄には「然る間・仏の名を唱へ経巻をよみ華をちらし香をひねるまでも皆我が一念に納めたる功徳善根なりと信心を取るべきなり（0383:14）とある。

講義

前の御文までで、衆生が一生成仏するための根拠、法理が明かされたが、ここでは、一生成仏のための実践修行である妙法蓮華経の唱題行について、留意すべき根本姿勢を説かれるのである。
　すなわち、まず、一心法界の意を表す妙法蓮華経を唱えるのであるから、自らの心の外に、法が存在すると妄想してはならないと指摘されている。
　そうした妄想を根本としているのは、同じく妙法を唱えても、麤法を行じているのと同じになって多生曠劫を経ても成仏できず、いわんや一生成仏は不可能であると厳しく戒められている。
　妙法の題目を唱える者は我が一念そのものをさして妙法蓮華経と名づけるのであると、深く信心を発起していくよう強く促されているのである。
　次に、一代八万の聖教や三世十方の諸仏菩薩もことごとく我が心の外にあると、ゆめゆめ思ってはならない。一切の法も、一切の仏菩薩の功徳も、我が心にあるのであると信じて妙法を唱えていくべきであり、心性を観じないで心外に道を求めていては、たとえ万行万善を修行しても外道と同じになる、との妙楽大師の戒めを引かれている。そして、仏の名号を唱えるのも、経巻を読誦するのも、仏前に華を供え香りを供養することなどの行為も、いずれも自分の一念の心にもともと収まっている功徳であり善根であると信心をとって、一切の仏道修行に励んでいくべきであると仰せられている。

但し妙法蓮華経と唱へ持つと云うとも若し己心の外に法ありと思はば全く妙法にあらず麤法なり

先に、衆生本有の妙理である妙法蓮華経の五字を唱えることが無上菩提を証する具体的実践であることが明らかにされた。
　つまり、妙法蓮華経の題目を唱えることによって、一心法界の旨があらわれ、その身は一念三千の当体となっていくことが示されたのである。
　ここでは、その一心法界の理を承けて、それゆえに、たとえ題目を唱えていても、妙法蓮華経の題目が指示する内容に背いて〝自分の心の外に、十界の衆生や森羅三千のもろもろの法が存在する〟と誤って妄想すると、それはすでに円融円満で完全な妙法を信じているのではなく、不完全で劣った粗末な麤法(そほう)を信じていることになる、と厳しく指摘されている。
　「麤」とは「粗」に通ずる言葉で、「粗い」「雑な」「精密ではない」「欠けたところがある」といった意味をもつ。
　この御文には、たとえ、形のうえではいかに妙法の題目を唱えていても、己心の外に法がある、と思っているのは、根本的に妙法の精神に背いていることになると厳しく指摘されているといえるであろう。
　これを具体的にいえば、御本尊に唱題していても、自分の幸・不幸の原因を他人や環境に求めて、自らを省みようとしない姿勢は、「己心の外に法あり」と思っている姿勢だといえる。
　不幸の原因は、せんじつめていけば、自らの過去世の業や誤った生き方、謗法行為にあるのであり、したがって、その不幸な境遇を打開するには、自身の生命を変革していく以外にない。
　その自覚に立って信仰と生活に取り組んでいくのが、妙法が「己心の内」にあることを自覚している姿なのである。
　妙法とは、すでに述べられたように、一切万法が我が一心に収まり、逆に我が一心が法界に遍満して万法となっているとの理を説き示した法である。
　したがって、我が己心の外に自身の不幸の因があると思っているのは、この妙法を忘れている姿となるのである。
　凡夫の一心を小さく狭いものとし、よそに素晴らしい仏・菩薩がおり、また、十方に浄福の楽土があると説いたのが爾前権教である。すなわち、その教えでは、一心は万法を包摂しないから、〝麤法〟となる。
　口では妙法を唱えても、心では、不幸の因も、それを克服する力も自身の外にあると思い込んでいては、麤法に帰依しているのと同じになってしまう。
　この御文は、そうした信仰の根本となっている内実が肝要であることを御教示されているのである。

方便権門の教ならば成仏の直道にあらず……一生成仏叶いがたし

方便権門の教えは、仏が衆生の好みや理解度に合わせて方便として説かれた随他意の教えでもあるから、凡夫にとっては分かりやすいし、親しみやすい。
　自分の心と十界の諸法や法界の森羅万法とが別々であると考えるのは、凡夫のだれもがそのように感じ考えているから分かりやすく思議しやすいが、それゆえに〝妙〟ではないのである。
　たしかに、思議しやすく分かりやすいが、一心法界という生命の真実の姿を説き切っていないゆえに麤法であり、成仏の直道とはならない、と仰せである。つまり、自分の一念の心と地獄界から仏界までの十界の諸法とが別々であると妄想しているかぎり、成仏の根本である、凡夫の己心が十界の諸法のなかの仏界を具えているという〝衆生本有の妙理〟からは隔たっていくばかりだからである。
　このような麤法を「多生曠劫」にわたって修行しても、ちょうど、間違った方向に歩いていては、どれほど進んでも、正しい目的地には到達できないのと同じで、成仏できるわけがない。まして一生成仏ができるわけがない、との仰せである。
　この御文は、方便・権門の大乗経に説かれた歴劫修行による成仏観や浄土経典にあるような、浄土に往生し、そこで修行して成仏するというような往生成仏などの考え方を破折されている。

都て一代八万の聖教・三世十方の諸仏菩薩も我が心の外に有りとは・ゆめゆめ思ふべからず

釈尊が一代五十年に説いた八万聖教は「我身一人の日記文書なり」（0563:17）と大聖人の仰せのように、一心法界である生命の法理を説き明かしたものである。
　また、その一代聖教に説かれる三世十方の諸仏菩薩も、所詮は、十界三千のなかの仏界、菩薩界を説いたものであるから、我が己心に収まるのである。
　したがって、一代八万の聖教、三世十方の諸仏菩薩を我が己心の内にあるとするか、外にありと思うかは、そもそも仏教をどうとらえ信じているかということとつながっている。
　すなわち、仏教は我が生命を説き明かされたものであるととらえれば、当然、これらは我が己心の内にありと信じているはずである。
　我が己心の外にありと思っているのは、仏教をたんに作りごとか、おとぎ話と思っていることになるのである。

然れば仏教を習ふといへども心性を観ぜざれば全く生死を離るる事なきなり

仏教を修学する意義は、自らの心の本性を観察し、自身の心の本性に森羅万法のすべてを具えているという妙理を覚知していくところにある。
　したがって、形のうえでは仏教を修行しているといっても、自らの心の本性を観じようとしなければ、生死流転からの脱却を果たすことができなくなる、と仰せられている。
　なお「心性を観」ずるということについては、妙楽大師湛然が止観大意において次のように説いている。すなわち「故に経に云く、『心、仏及び衆生、是の三差別無し』と。衆生は理に具し、諸仏は已に成ず。成と理と性、等しからざること莫し。謂く、一一の心中に一切心あり。一一の塵中に一切塵あり。一一の心中に一切塵あり。一一の塵中に一切心あり。一一の塵中に一切刹あり。一切刹塵も亦復然り。諸法、諸塵、諸刹身、其の体宛然として自性無く、性無くして本来物に随って変ず。所以に相入れども、事は恒に分かたる。故に我が身心、刹塵に遍す。諸仏、衆生も亦復然り。一一の身上の体、恒に同じけれども、何ぞ心、仏、衆生の異なることを妨げん。異の故に染浄の縁を分かつ。縁の体は本空、空にして空ならず。三諦、三観三にして三に非ず。三一、一三寄る所無し。諦、観名は別にして体復同じ。是の故に能所、二にして二に非ず。是くの如く観ずる時を心性を観ずと名づく。隨縁にして不変なるが故に性と為し、不変にして隨縁なるが故に心と為す。故に涅槃経に云く『能く心性を観ずるを上定と為す』と。上定は第一義と名づけ、第一義は名づけて仏性と為し、仏性は毘盧遮那と名づく」と。
　ここでは、我々の心の本性に森羅万法を具していることの内容が説かれている。とくに、華厳経の「心仏及衆生是三無差別」の文を引用しつつ、衆生と仏とが本性において等しいとしている。また、一々の心に一切の心があり、一々の塵のなかに一切の塵があり、一々の塵のなかに一切の心があり、一々の心のなかに一切の塵があるとともに、我が身心が刹や塵へと遍じ、諸仏や衆生も同じであるとしている。
　また、衆生、仏、心は本来、一体であるが、縁によって三つの異なりがあらわれるのであり、染と浄とに分かつことができるが、しかし、その異なりや染・浄の縁も本来は空であるから固定的に捉えてはならないし、更にその空なることにこだわってもならない、としている。
　また、心性の〝性〟は隨縁にして不変なることをさし、〝心〟は不変にして隨縁なるところをさす、とも論じている。
　以上からも、心性を観ずる、ということの内容が明らかとなるであろう。もっとも、これは天台の法門におけるものであることはいうまでもなく、日蓮大聖人の仏法においては、御本尊を信受し南無妙法蓮華経と唱題することが心性を観ずることになるのである。
　さて、我々凡夫が無始以来、生死生死と流転し、苦の世界に沈輪しているのは、我々衆生にもともと具わっている妙理に無知で、これを忘却していることが根本原因であるから、したがって生死の苦を脱却して一生成仏を果たすには、その妙理を覚知する必要が説かれていた。
　この法理からいえば、たとえ妙法の題目を唱えていても、その題目の意味する衆生本有の妙理に合致しようとする努力をしなければ、生死の苦を離脱することができないのは必然であろう。
　ここからも、仏道修行において、自らの己心を見つめ、自己を変革向上させようと努力していくことが大切である所以が明らかとなる。

若し心外に道を求めて万行万善を修せんは……雖学仏教・還同外見と釈せり

仏道修行を励んでいるつもりであっても、仏法の根本である己心を見つめ心性を観察することから逸脱して、己心の外に仏道を求めることが無意味なものであり、あらゆる努力はかえって無量の苦行となり、外道と同じになってしまうことを厳しく指摘されている。
　まず、自らの心性を観察せず、心の外に道を求めてどれほどの修行を重ね、善根を積もうとしても、ちょうど貧窮の人が日夜に隣の財を計算しても半銭の得るところもないようなものであるとのたとえを引かれて、その無意味さを指摘されている。
　この「貧窮の人……」の譬喩は華厳経の菩薩明難品第六で説かれている。
　文殊師利が法首菩薩に、どうして衆生は皆等しく正法を仏から聞きながらそれぞれ煩悩を断ずることが難しいのか、と問うたのに対し、法首菩薩はどれほど多くの仏法を聞いても仏説にしたがって仏説どおりに修行しなかったなら、なんら得るところがないことの理由を九つの譬喩を挙げて説くのである。その第四に「譬えば貧窮の人、日夜に他の宝を数うるに、自ら半銭の分無からんが如し。多聞も亦是くの如し」とある。
　天台大師智顗はこの譬喩を法華玄義の巻一上で、七番共解の第六観心を釈するなかで用いている。また法華文句巻一上でも因縁、約教、本迹、観心の四釈を試みるうち、最後の観心釈で「若し迹を尋ぬれば迹広く、徒らに自ら疲労す。若し本を尋ぬれば本高く、高うして極むべからず。日夜に他の宝を数うるに自ら半銭の分無からん。但、己心の高広を観ずれば、無窮の聖応を扣く、機成じて感を致し己利を逮得す。故に観心の釈を用うるなり」と述べている。
　つまり、自分の己心にもともと具わっている不可思議な真理を開いてこそ成仏するのであって、自分の心の本性に無知で、己心の外に成仏の道を求めて、どんなに修行し善根を積んでも、他人の宝を数えている貧窮の人と全く同じであるというのである。
　次に「天台の釈の中には若し心を観ぜざれば重罪滅せずとて若し心を観ぜざれば無量の苦行となると判ぜり」と仰せられている。
　この文は〝天台の釈〟とあるが、妙楽大師湛然の止観輔行伝弘決巻四の二の文である。すなわち「見もし重き者は、還って観心において懺を修せよ、とは既に重を犯すと云う。独り観心のみならず。観心と言うは事懺を行ずるに必ず観心を藉る。若し観心無くんば重罪滅せず。観を以って主と為す」とあるなかの「若し観心無くんば重罪滅せず」にあたる。
　この文の意味するところは、見の重い者、すなわち重い罪業を犯してきた者は、観心によって〝事懺〟、つまり、自分が犯したことであると深く懺悔するにあたって、必ず観心を行ずべきである。もし観心の修行がなかったならば、重罪を滅することができない。だから観心を主となすべきである、と言っているのである。
　大聖人は本文でこの弘決の文を引用され、もし心の本性を観じないで己心の外に道を求めるなら、無量の苦行となり苦しみが増す、という戒めであると釈されている。
　つまり、己心を観ずる修行でないと、重い罪業を滅することはできず、どれだけ仏道修行を積んでも、かえって量り知れない苦行となっていく、と仰せられているのである。
　次に「かくの如き人をば仏法を学して外道となると恥しめられたり」とは、己心を観ずることなく己心の外に成仏の道を求める人を、内道である仏法を修しているつもりで、外道に陥っているとはずかしめられている、ということである。
　それを裏づけるために大聖人が引用されている「雖学仏教・還同外見」との文は、摩訶止観巻十上の「三に、仏法を学んで外道と成るとは」の段落から意を取って引用されたものと思われる。
　すなわち「三に、仏法を学んで外道と成ずるとは、仏の教門を執して而して煩悩を生じ、理に入ることを得ざるなり。大論に云く『若し般若の方便を得ずして阿毘曇に入るは、即ち有の中に堕す。空に入るは、即ち無の中に堕す。昆勒に入るは、亦有亦無の中に堕す』と。中論に云く『非有非無を執するを愚癡論と名づく』と。倒に正法を執して還って邪人法と成るなり。若し摩訶衍の四門を学んで即ち般若の意を失するは、邪火の為に焼かれて還って邪人法となる……其の中理を見ざること外道と同じきを取る」等と述べている。
　ここでは、仏法を学びながら外道に堕していくものとして、仏教の教門の表面的な字義にとらわれ、それに執着する結果、逆に煩悩を生じて、教門が表そうとした〝中の理〟に入り見ることができなくなり、外道と同じ見解になってしまうことを述べている。
　つまり、般若の方便ということをわきまえずに阿毘曇の教えに執着してしまえば「有」という見解に堕し、空という教えに執着すると「無」の見解にとらわれ、更には「亦有亦無」の見や「非有非無」の見に堕して、いずれも外道と同じ見解となってしまう、との大智度論や中論を引いて、正法に値っても、それに執して、かえって邪法の人となってしまうと天台大師智顗は述べているのである。
　日蓮大聖人は一代聖教大意で「外道に三人あり、一には仏法外の外道九十五種の外道・二に附仏法成の外道小乗・三には学仏法の外道妙法を知らざる大乗の外道なり」（0403:05）と御教示されているが、その第三の「学仏法の外道」が本文で仰せの例である。
　つまり、仏法を修学しても、方便権教の考え方に執着して、妙法の真実義を知ることができなければ、結局は仏の教えから逸脱して、外道の識見に同ずることになってしまう、と厳しく指摘されているのである。

然る間・仏の名を唱へ経巻をよみ華をちらし香をひねるまでも皆我が一念に納めたる功徳善根なりと信心を取るべきなり

ここでは具体的に、仏の名号を唱える行為や経巻を読誦する行為、更には、仏前に香華を供える行為なども、その功徳善根はことごとく我が一念に納まっている、と信心を取るべきである、と仰せられている。
　我々の日常的な修行に即して述べると、「仏の名を唱え」とは、末法の御本仏の宝号が南無妙法蓮華経であられるから題目を唱えることがそれにあたる。
　「経巻をよみ」とは、法華経方便品第二、如来寿量品第十六の読誦である。「華をちらし」とは散華のことで、花をまいて仏に供養することをいうが、我々の修行においては、仏前に樒を具えることであり、「香をひねる」は拈香の意で抹香をつまんで焼香することであるが、線香をあげて香を焚くことも当然含まれる。
　こうした供養の行為は外見的には一方的に衆生から仏に対して捧げられたもののように思われるが、その仏とは衆生の胸中の妙法そのものであるゆえに、御本尊への供養、ならびにこれに通ずるすべての行為は、一つ一つが我が心のなかでの功徳善根を積んでいることになっているのである。
　このことを更に明確に示されているのが阿仏房御書において「阿仏房さながら宝塔・宝塔さながら阿仏房」（1304:09）と、阿仏房の一身がそのまま妙法（宝塔）であることを説かれたあとで「多宝如来の宝塔を供養し給うかとおもへば・さにては候はず我が身を供養し給う」（1304:10）と仰せられている御文であろう。