本抄は御真筆が残っておらず、御述作の年代や宛名等は明らかでない。古くは月水御書と合わせて一つの御書で、大学三郎の女房に宛てられたものと考えられてきたが、後に、別の御書として扱われるようになった。

月水御書は大学三郎の女房からの法華経読誦に関する質問に答えられたものであり、本抄は法華経の題号と弥陀の名号の勝劣を論じたもので、御消息の形式となっておらず、また文体にも若干の相違がある。別の御書と考えるほうが妥当であろう。

御述作の年時は、文永元年（1264）4月のほか、文永9年（1272）、建治元年（1275）、弘安4年（1281）等の諸説がある。

文永元年（1264）4月とする考えは、月水御書の御執筆が文永元年（1264）4月17日であることに関係しており、別の御書と判明した以上は、これにとらわれるべきでないとするか、日時が接近していたから一書と考えられたとするか、断定するのは難しい。

ただ、大聖人が念仏を破折されたのは、おもに弘教の前期であったことも考え合わせ、今は文永元年（1264）説に従っておく。

内容は、「法華経の題目」と「弥陀の名号」とを相対すれば如意宝珠と瓦礫のような相違があり、その功徳もはるかに異なる勝劣があることを明らかにされている。

特に、中国浄土教の祖師の一人である善導と日本浄土宗の開祖である法然（源空）の邪義を中心に念仏を破折され、法華経の題目こそ一切諸仏の根本であり、法華経の題目を捨てることが謗法の根源である、と仰せられている。

総じて、二つの点について、念仏者たちの考えを取り上げられている。

浄土宗の主張の第一は「称名念仏こそ末法の機に適う易行道である。往生浄土のために法華経の題目・南無妙法蓮華経を唱える修行は解り難く入り難い〝難行道〟であり、末法の衆生は機根が劣悪なので難行道では極楽往生できない。それに対して、観無量寿経・無量寿経・阿弥陀経の浄土三部経に説く西方の極楽世界・阿弥陀仏の住む浄土に往生するために仏の名号・南無阿弥陀仏、南無薬師如来を唱える修行は解り易く入り易い〝易行道〟であり、最も末法の衆生の機根に適っている」とするものである。

第二は「法華経の題目と弥陀の名号は大体同じである。五字七字の南無妙法蓮華経と六字の南無阿弥陀仏・南無薬師如来とはおおむね同じであるから、修行し易い南無阿弥陀仏と称える〝称名念仏〟を末法の修行としたのである」とするものである。

日蓮大聖人は、この浄土宗の立義に対し、冒頭に、法華経の題目・南無妙法蓮華経と、仏の名号・南無阿弥陀仏とは、同じようであるが、その「功徳」の勝劣は天地の違いがあって、南無妙法蓮華経のほうがはるかに勝れている、と破折されているのである。

諸仏の名号を唱えるよりも、法華経を信受し南無妙法蓮華経と唱える功徳のほうがはるかに勝ることを、法華経の陀羅尼品第二十六には「八百万億那由他恒河沙等の諸仏を供養せんより能く是の経に於いて、乃至一四句偈を受持せん功徳甚だ多し」と説かれている。

また、同品には「法華の名を受持せん者を擁護せんすら、福は量る可からず」とも説かれている。これは、法華経の名のみを受持する者を守護する者ですら福徳は計り知れないのであるから、経を具足して受持する者を守護する福はいうまでもないと説いているものであるが、ここにも法華経の題号を受持する功徳の大きさが示されている。

どうして、法華経の題目の功徳が勝れ、諸仏の名号の功徳は劣るのか。その理由は、南無妙法蓮華経は諸仏出生の種、諸仏の主・師・親であり、一切の根源である。諸仏は法華経の題目を唱えて成仏したのであるからである。

経文には、次のように説かれている。普賢経に「此の大乗経典は、諸仏の宝蔵なり。十方三世の諸仏の眼目なり。三世の諸の如来の出生する種なり」、「方等経典は、為れ慈悲の主なり」と。また、涅槃経に「諸仏の師とする所は所謂法なり、是の故に如来恭敬供養す」等とある。

普賢経に「此の大乗経典」「方等経典」とあるのは、普賢経は法華経の結経であり、そこで述べている「大乗経典」等が法華経をさすのは明らかである。

また涅槃経の文は総じて法勝人劣を示したものであるが、法華経の意を引き継いだものであることは明白であろう。

ところが、仏教の大小権実をわきまえない人師は、仏の名号が外道に対比して「如意宝珠」に譬えらえているのを見ると、同じく諸仏の名号に対して「如意宝珠」に譬えられている法華経の題目と、譬えが同じであるというだけで、念仏と題目を同じであると思い込んでしまい、念仏と題目とを同等だと言い触らしたのである。

そして、このように念仏と法華経とは同じことと思うから、世間の人々は社会的に尊敬されている「貴人」が、ただ「弥陀の名号」を称えるのに見習って、念仏は称えるけれども、法華経の題目は一生に一遍も唱えない。

社会において「智者」と思われている人々でも、外見は智者ぶっているが、内には仏教をわきまえていない。

だから、「念仏と法華経とは一体であり、南無阿弥陀仏と称えれば法華経一部を読んだことになる」などと言っていることを指摘され、このような説は、一代諸経のどこにも「一字一句」もない、と破折されている。

更に、このように念仏と法華経とを一体とする説が、たとえ「大師先徳」の解釈のなかにあったとしても、それは「観心の釈」か、「あて事」すなわち憶説の思い込みにすぎないと心得るべきである、と戒められている。

ここで「観心の釈」と仰せになっているのは、経文を表面の字義に則して解釈するのではなく、本意を悟った立場から解釈することをいう。

観心の釈とは、一切法は皆是れ妙法という悟りの境地からの解釈で、当時は天台僧らが何事につけ、観心から釈した。悟りの立場でいえばそのとおりであるが、修行の立場に乱用することは大なる誤りのもととなるのである。

大聖人のこの仰せは、根本的には、「世間に貴と思う人」「世間に智者と思はれたる人々」が唱えたり、言ったりしたからというだけで用いるのではなく「一代の諸経の中にあるか否か」で判断すべきであり、もしそれが諸経に「一句一字もなき事」であれば用いてはならないとの戒めと拝される。そして、たとえ大師先徳の解釈の中から出てきたとしても、観心の釈か、あるいは一時のあて事であるか心得るべきであると仰せである。

仏法の正邪は、貴人とか智者というような「人」に依って判断してはならない。あくまでも「法」に依るべきなのである。

諸御書には、次のように仰せである。

「仏の遺言に依法不依人と説かせ給いて候へば経の如くに説かざるをば何にいみじき人なりとも御信用あるべからず候か」（0009:06）

「普賢・文殊等の等覚の菩薩が法門を説き給うとも経を手ににぎらざらんをば用ゆべからず……天台大師云く『修多羅と合う者は録して之を用いよ文無く義無きは信受すべからず』等云云、伝教大師云く『仏説に依憑して口伝を信ずること莫れ』」（0219:07）。

唱法華題目抄に「末代に法華経を失うべき者は心には一代聖教を知りたりと思いて而も心には権実二経を弁へず身には三衣一鉢を帯し或は阿練若に身をかくし或は世間の人にいみじき智者と思はれて而も法華経をよくよく知る由を人に知られなんとして世間の道俗には三明六通の阿羅漢の如く貴ばれて法華経を失うべしと見えて候」（0006:01）と仰せである。

仏教のすべてを知り尽くしているように見せかけながら邪義を説く者により、しかも、そのような人物を人々が偶像化し、盲目的に邪説に従うことによって正法は失われていくのである。

現代語訳

疑っていう。善導和尚は三昧に入って悟りを得た人師で、本地阿弥陀仏の化身であり、口より化仏を出したという。法然上人は本地大勢至菩薩の化身として日本国に生まれ、念仏を弘めて、頭から光を現じたという。どうしてこの人たちを僻人ということができようか。また善導和尚、法然上人は、貴殿が見る程度の法華経ならびに一切経をご覧にならないはずがない。きっとその理由があるのであろう。

答えていう。貴殿が批判するところを世間の人々はきっと道理と思うであろう。これはひとえに、法華経並びに天台大師・妙楽大師等の実経・実義を述べられた文義を捨て、善導、法然等の謗法の者にたぶらかされて年久しくなったためにそう思うのである。まず通力がある者を信ずるのならば外道や天魔を信ずるのか。ある外道は大海を吸い干し、ある外道は恒河を十二年間も耳に湛えたという。第六天の魔王は神通で三十二相を具足して仏身を現じたので、阿難尊者でさえなお魔と仏とを見分けられなかった。善導、法然の通力が勝れているといっても天魔や外道には勝てない。そのうえ仏の最後の禁しめに、通力を根本としてはならないとある。

語句の解説

大勢至菩薩

勢至菩薩のこと。梵名マハースターマプラープタ（Mahā₋sthāma₋prāpta）、大勢至と訳す。法華経では得大勢と訳される。観無量寿経に「知恵を持って遍く一切を照らし、三途を離れしめて、無上の力を得せしむ」とあり、知恵の菩薩とされる。阿弥陀三尊の右脇侍（向かって左）である。法然は幼名を勢至丸といい、浄土宗の信者は法然を勢至菩薩の化身と崇めた。

天魔

天子魔のこと。第六天（他化自在天）の魔王と魔民とによって起こり、父母・妻子・権力者等のあらゆる姿をもって仏道修行を妨げようとする働きのこと。四魔（煩悩魔・陰魔(おんま)・死魔・天子魔）の一つ。他化自在天子魔ともいい、最も恐ろしい魔とされる。

或る外道は大海を吸干し

涅槃経によると、耆菟仙人は一日の中に四海の水を飲み、大地を乾かしたとされる。

或る外道は恒河を十二年まで耳に湛えたり

涅槃経によると、阿伽陀仙人は、十二年間、恒河の水を耳の中に入れるという神通力をもっていたという。

第六天の魔王

他化自在天王のこと。欲界の天は六重あり、他化自在天はその最頂・第六にあるので第六天といい、そこに住して仏道を障礙する魔王を第六天の魔王という。大智度論巻九には「此の天は他の化する所を奪って而して自ら娯楽するが故に他化自在と言う」とある。三障四魔のなかの天子魔にあたる。

三十二相

仏や転輪聖王が身に備えている勝れた特質のなかで、特に著しい三十二の相。八十種好（細かく、見難い特質）と合わせて仏の相好という。三十二の名称・順位については諸経論に異説がある。

阿難尊者・猶魔と仏とを弁へず

涅槃経巻四十憍陳如品第十三の二に「爾の時に世尊、知り已りて即ち憍陳如に告げたまいて言わく、『阿難比丘は今、いずれの所に在りと為さんや』。憍陳如の言さく、『世尊、阿難比丘は、沙羅林の外、此の大会を去ること十二由旬に在り。六万四千億の魔の嬈乱するところなり。是の諸の魔衆、悉く自ら身を変じて如来の像と為る（中略）阿難比丘の魔羂に入る』とあり、阿難が仏と魔との区別をつけることができなかった様子が記されている。

講義

大聖人御在世の当時も、天台大師や伝教大師の時と同じであることを述べられている。

「此の五十余年が間」とは、法然の専修念仏が日本中に広まるようになってからの歳月をいわれている。

撰時抄に次のように仰せである。

「顕真座主落ちさせ給いて法然が弟子となる、其の上設い法然が弟子とならぬ人々も弥陀念仏は他仏ににるべくもなく口ずさみとし心よせにをもひければ日本国皆一同に法然房の弟子と見へけり、此の五十年が間・一天四海・一人もなく法然が弟子となる法然が弟子となりぬれば日本国一人もなく謗法の者となりぬ」（0274:11）と。

顕真は叡山天台宗の第六十一代座主である。〝その座主ですら法然の弟子となった。そのうえ、弟子でもない人々までも念仏を口ずさむほどであった。こうしてすべての人々が法然の弟子となり、一国謗法となった〟ということである。

この念仏宗を信じた多くの人々は善導の「千中無一」、法然の「捨閉閣抛」の四字等については、阿弥陀如来・大勢至菩薩が衆生を救うために権の姿を現じられた聖者の所説なので、法華経を捨てよと言われることも深い理由があってのことであろうと思って、盲目的に信じてきたと言われている。

こうした時に、大聖人が現れて、法華経を根本として、誤った法義を呵責していかれたのである。大聖人が念仏を打ち破るうえで用いられた法華経の文として、ここでは「悪世末法時」「於後末世」「令法久住」を挙げられている。それぞれ前後を補うと次のような文である。

分別功徳品第十七の「悪世末法の時　能く是の経を持たば　則ち為れ已に上の如く　諸の供養を具足す」の文。

安楽行品第十四の「後の末世の法滅せんと欲せん時に於いて、法華経を受持すること有らん者は、在家・出家の人の中に於いて大慈の心を生じ」の文。

見宝塔品第十一の「法をして久しく住せしめんが　故に此に来至したまえり」の文。

これらの経文は、いずれも法華経こそ悪世末法の時に弘められるべき法であることを明らかにしたものである。大聖人は、これらの文によって、法華経等を捨てよと説く念仏宗の誤りを指摘されたのである。

その結果、念仏宗の人々の中にも、法然の教えに対し疑問を抱く人が出てきた、と仰せられ、所詮、法華経の薬王品第二十三に「我が滅度の後、後の五百歳の中、閻浮提に広宣流布」と説かれていることが真実になっていくのは必然であるから、念仏者が念仏をもって法華経を捨てさせようとしたことも、かえって法華経が弘まる機縁となるのである、と仰せられている。

これは、大聖人にとって、念仏宗の邪義があるゆえに、正法を明らかにしやすいということ、また念仏の流布したことが題目の流布の素地を調えたということで、大聖人は大悪大善御書にも「大事には小瑞なし、大悪をこれば大善きたる、すでに大謗法・国にあり大正法必ずひろまるべし」（1300:01）と仰せである。

このように大聖人の眼からすれば念仏宗も法華経の正法が流布する瑞相であるが、念仏が謗法の大罪であることは変わりない。

ゆえに大聖人は次に「但し御用心の御為に申す」として、〝魚、鳥、鹿等を殺すことは罪であるが仏法を滅ぼす縁とはならず、時によっては魚、鳥、鹿等を殺して売買することを生業としていても、それによって保った命によって善根を積むこともある。したがって、社会的には悪と思われても、仏法上からは善の遠因となることがある〟と仰せられ、それに対して〝仏法をもって仏法を滅ぼすことは、失う人も善根を修しているのだと思い、また周囲の人も善であると思うゆえに懺悔もしないから、かえって悪道に堕ちることがある〟と警告されている。

世間の悪をもって仏法を破ることはできないし、またその悪は見破りやすい。しかし、仏法を行ずる者が仏法を破壊するのは自覚がないゆえに謗法の者も、また一切衆生も皆、悪道に堕ちるのであり、最も恐れなければならないのである。それを気づかせるために大聖人は折伏を行じられているのであり、今の念仏者たちは、大聖人の折伏にあい、邪法邪義を責め落とされて初めて〝我が身は謗法の者であったのだ〟と気づく人も出てきている、と仰せられている。

以上のように、念仏者が「仏教をもつて仏教を失ふ」謗法の者であることを示されたうえで、更に大聖人は、聖道門の人々の中に、かえって真の謗法の者がいると仰せられている。聖道門とは、念仏を浄土門とし、念仏以外の諸経・諸宗をさしていう、念仏宗の用語である。ここでは、天台宗・真言宗などの人々をさしている。彼らは、本来なら、念仏を破折すべき立場にありながら、念仏宗に妥協して念仏を取り入れている人々もおり、その理屈として念仏も法華経もともに仏の教えであって差別はないとしたのである。

それを裏づける理論として、法華経によって一切経が開会された後は、一切法は皆法華経であるとしたのである。こうした旧仏教の考え方が流布していたことは、如説修行抄にも「当世・日本国中の諸人・一同に如説修行の人と申し候は諸乗一仏乗と開会しぬれば何れの法も皆法華経にして勝劣浅深ある事なし、念仏を申すも真言を持つも・禅を修行するも・総じて一切の諸経並びに仏菩薩の御名を持ちて唱るも皆法華経なりと信ずるが如説修行の人とは云われ候なり等云云」（0502:10）と挙げられている。

この立場から、彼らは〝法華経を毀る念仏者もおかしいが、念仏者を毀る日蓮も不可解である。念仏と法華とは一体なのだから、法華経を読むことは念仏を称えているのと同じであり、念仏を称えることは法華経を読んでいるのと同じである〟と言っている。天台宗・真言宗は当時の日本では最も権威があり、その高僧たちは日本仏教界の頂上に立つ人々であった。当然その「檀那」は、日本の指導的な立場の人々で、この考えに同調した。この、いわば〝無関心〟が念仏の謗法を野放しにする結果を招いていたのである。