夫れ、斉の桓公と申せし王、紫をこのみて服給いき。楚の荘王といいし王は、女の腰のふときことをにくみしかば、一切の遊女、腰をほそからせんがために、餓死しけるものおおし。しかれば、一人の好むことをば、我が心にあわざれども、万民随いしなり。たとえば、大風の草木をなびかし、大海の衆流をひくがごとし。風にしたがわざる草木は、おれうせざるべしや。小河、大海におさまらずば、いずれのところにおさまるべきや。国王と申すことは、先生に万人にすぐれて大戒を持ち、天地および諸神ゆるし給いぬ。その大戒の功徳をもちて、その住むべき国土を定む。二人三人等を王とせず。地王・天王・海王・山王等、ことごとく来臨してこの人をまぼる。いかにいわんや、その国中の諸民、その大王を背くべしや。
　この王は、たとい悪逆を犯すとも、一・二・三度等には左右なくこの大王を罰せず。ただし、諸天等の御心に叶わざるは、一往は天変地夭等をもちてこれをいさむ。事過分すれば、諸天善神等、その国土を捨離し給う。もしは、この大王の戒力つき、期来って国土のほろぶることもあり。また逆罪多くにかさなれば、隣国に破らるることもあり。善悪に付いて、国は必ず王に随うものなるべし。

現代語訳

斉の桓公という王は紫の衣を好んで着た。楚の荘王という王は女の腰の太いことを憎んだので、一切の遊女が自分の腰を細くしようとして、餓死した者が多かった。このように一人の王の好むことに、万民は自分の心には合わなくとも随ったのである。たとえば、大風が草木をなびかせ、大海が多くの流水を引き入れるようなものである。風にしたがわない草木は折れ失せないでいられようか。小河の水は、大海に収まるのでなければ、どこに収まるべきであろうか。

国王といわれることは、前の世で万人よりすぐれて、大戒を持ったので、天神・地神及び諸神が王となることを許したのである。そして、その大戒の功徳によって住むべき国土を定めたのである。二人・三人等を王とはせず、地王・天王・海王・山王等が、ことごとく来臨してこの人を守るのである。ましてや、その国中の諸民がその大王に背くはずがあるであろうか。

この王はたとえ悪逆を犯したとしても、一度二度三度ぐらいではどうということはなく、諸天はこの大王を罰しない。但諸天等の心に叶わない行為に対しては、一往は天変地夭等をもって、これを諌める。だが背反の度が過ぎれば、諸天及び善神等はその国土を捨離する。

あるいは、この大王、前世に持った戒の功徳力が尽きると、時が来て、国土の滅ぶこともある。また大王の犯す逆罪が多く重なれば隣国に破られることもある。善悪につけて、国は必ず王に随うものなのである。

 

語釈

 桓公

中国春秋時代の斉の国王（在位前0685～0643）。春秋五覇の第一。名は小白。管仲を用いて富国強兵を計り、諸侯と連盟して覇者となった。ここで述べている紫の故事について史記巻六十九に「智者の事を挙ぐるは、禍に因って福を為し、敗を転じて功を為す。斉の紫は敗素也。しかれども価十倍す」との記述があり、その註に次のように記されている。「韓子にいう、斉の桓公好んで紫を服る。一国ことごとく紫を服る。当時十素一つの紫を得ず。公之れを患う。管仲が曰く、君之れを正さんと欲せば、何ぞ之れが衣ることなきを試みざるやと。公左右に謂いて曰く、紫の臰を悪むと。公語ること三日にして境内、紫を衣る者有る莫し」とある。

 

荘王

中国春秋時代の楚の国王（在位前0613～0591）。春秋五覇の一人。本文の故事は後漢書馬援列伝第十四にある。

 

国王と申す事は、先生に万人にすぐれて

「十法界明因果抄」には「天道とは二有り、欲天には十善を持ちて生れ色無色天には下地は麤苦障・上地は静妙離の六行観を以て生ずるなり」（430：08）とある。また「妙法比丘尼御前御返事」には「王となる人は過去にても現在にても十善を持つ人の名なり」（1420：04）とも仰せられている。

 

悪逆

道理に逆らう悪事。正法への反逆。十悪・五逆罪を犯すこと。

 

左右なく

簡単に。容易に。

 

天変地夭

天空に起こる異変。暴風雨・日蝕・月蝕等と地上に起こる異変。風水害・地震等。

 

講義

 　本抄は別名を「梵音声御書」ともいう。文永9年（1272）9月、頼基が亡き母の三回忌追善供養のために、使いを大聖人のもとに遣わしたのに対して、返信をかねて認められたものである。

はじめに、一国の動向は王によって決まることを示され、仏法の流布も、王によって決定されてしまうことを述べられている。したがって、悪法であっても、王の帰依を得れば急速に隆昌し、王に逆えば大難をまぬかれない。大聖人が種々の難を受けるのも、王が悪法にたぶらかされているゆえであって、大聖人は仏勅を受けて出現された仏の使いである。しかも、その弘める法華経は真実の中の真実であって、一字一句が如意宝珠に譬えられるものである。法華経の文字はそのまま、生身の仏であると確信しなさいと、甚深の法門を示され結ばれている。

以上が、本抄の一往の大意であるが、その根底には、真実の仏法は、国王の権力などのはるかに及ばない偉大なものであることが示されている。また「仏陀すでに仏法を王法に付し給う。しかればたとひ聖人・賢人なる智者なれども、王にしたがはざれば仏法流布せず」等の御文は、仏法の流布において、最も重要な使命を在家の信徒の人々に託されていると拝すべきであろう。ともあれ、仏法を現実の社会に流布していくうえにおいて、重大な原理を説かれた御消息ということができる。

 

風にしたがはざる草木は、をれうせざるべしや。小河・大海におさまらずば、いづれのところにおさまるべきや

 

権力と民衆との関係をたとえて仰せられた文である。風は権力、草木は民衆、大海は権力、小河は民衆をたとえている。

「人間は社会的動物である」とアリストテレスは言った。人間は、人間らしく生きるためには、社会を離れることができない。物質的な面だけでなく、それ以上に精神的な面でも、人間は、社会に依存し、測り知れない恩恵を受けている。その社会とは、一つの有機的な組織機構によって成り立っている。その組織的機能をつかさどるのが「権力者」である。機能をつかさどる力を「権力」という。

時代により、状況によって「権力」は、一つの血族に固定されていく場合もある。いわゆる王制、帝制がこれである。ある階級集団によって占められ、そのなかで、多数の決議により、その都度、権力担当者が選ばれる方式もある。貴族制というのが、それである。全民衆が、権力を担当する人間の選出に参画する方式を民主制というわけである。「権力者」を決める手続きには、種々のタイプがあるが「権力」というもののもっている本質には変わりがない。

権力は、社会という組織を動かし、人々を従わせていくものであって、それがなくなれば、もはや「権力」ではない。「権力」の存在しない社会は、有機的な機能を失い、人々の安全と幸福を守るという、本来の使命も果たせなくなるだろう。

したがって、権力と民衆との関係は、風と草木のように、必然的に民衆は権力に従わなければならない関係にある。それは、いいとか悪いとかの問題は別として、人間が人間らしく生きるために、社会を構成したときから、必然的に生じた要請なのである。小河が大海に注ぎこんでいくように、全く自然な道理なのである。

だが、それでは、権力者は民衆の服従を得て、ただ、いい気になっていればよいのか。民衆は、権力者には、ただ服従しなければならない弱い立ち場だというのか。仏法はこれを厳しく否定する。ここで「厳しく」というのは、言葉のうえでの厳しさではない。生命の法理のうえから、根本的に権力の規制を説くのである。それが「国王と申す事は、先生に万人にすぐれて大戒を持ち」以下の後段の文である。

ともあれ、ここまでの前半の文は、善悪は別として、権力というものが、民衆に対していかに強大な力をもっているかを、ありのままに示されたのである。衣服の色に対する好みや、身体のスタイルの問題などは、全く個人のプライベートな問題である。いかなる色を好むかは、個人の内面の心理の問題であるし、いわんや身体のスタイルなどは、意思以前の問題である。そうしたものまで左右しかねない権力者の影響力は、まさに絶対的なものといわなければならない。

現代人は、往々にして権力の恐ろしさを説く場合、戦争や粛清、拷問、重税などをすぐ思い浮べる。恐らく、大聖人がここにあげられた衣服の色とか、身体のスタイルとかいった例は、さして権力の強大さの象徴とは考えつかないかも知れない。事実、人々は権力で強制されて、紫の衣服を着たり、身体を細らせたのではない。これらは法的には人々の自由だったはずである。だが、そうした自由であるべき領域にまで、無意識のうちに従わざるを得ない潜在力をもっていたところに、権力の支配力の強大さがあらわれている。

大聖人は、さりげない筆致のなかに、権力のもつ恐るべき力の側面を、見事に示されたということができるのではないだろうか。

 

国王と申す事は、先生に万人にすぐれて大戒を持ち、天地及び諸神ゆるし給いぬ。其の大戒の功徳をもちて、其の住むべき国土を定む

 

仏法では国王に生まれるのは、過去世において十善戒を持った果報であると考えられている。

受十善戒経十施報品第二に「若し此の十善戒を受持し、十悪業を破るときは、上りては天上に生じ梵天王となり、下りて世間に生れて転輪王と作り十善を教化す」とあるのがそれである。

国王が諸天善神の守護を受け、万民を従えるのは、過去の善業によって身に具った福運のゆえである。十善戒とは不殺生、不偸盗、不邪淫、不妄語、不綺語、不悪口、不両舌、不貪欲、不瞋恚、不愚癡をさし、この戒を持つとは人格的にすぐれることを意味する。すなわち、人間としてすぐれた人が政治をとるべきであり、自分の我欲のために権力を乱用するような王は、国王とは呼べないとの考え方であろう。

本文の少し先に「但諸天等の御心に叶わざるは、一往は天変地夭等をもちてこれをいさむ」とあるのも、この仏法の道理に背いて民衆を苦しめるような政治をする国王は、本当の意味の帝王とはいえないとの教えであろう。したがって、この文は国王に生まれるだけの福運をもった人は、万民を従える権利をもつということをいわれているのではなく、むしろ政治を行なうべきものを戒めておられると拝すべきである。

昔、中国の斉の宣王という人が孟子に問うたことがある。「殷の湯王が夏の桀王を追放し、周の武王が殷の紂王を討伐したと聞くが、これは臣下が主君を殺したことにならないのか」と。この時、孟子は「仁の道をそこなうものを『賊』と言い、義の道をそこなうものを『残』と申します。仁義の道に背く残賊の人を『一夫』と申します。周の武王は一夫である紂王を誅殺したのであって、その君を弑殺したのではありません。そのように聞いております」と答えたという。

仁義の道を破壊し、民衆を残賊する君主はもはや国王ではなく、一介の匹夫にすぎないという孟子の主張には、仏法の国王観に通ずるものがあろう。

プラトンはその著書「国家論第五巻」の中で「哲学者が王となるか、またはこの世界の王あるいは君主が哲学の精神と力をもち、政治的偉大さと英知とがひとりにおいて結合されるのでなければ、国家にとっても、人類種族にとっても、禍のやむことはないであろう」と述べている。このプラトンの主張は哲人政治を標榜したものであるが、彼もまた国王が単に政治的力量をもつだけでなく、人間として至上の存在と彼が考える〝哲人〟でもなければならないことを力説している。

孟子の王道思想にせよ、プラトンの哲人政治の考え方にせよ、ともに政治が単に政治の原理で終始すべきでなく、その根底に人間性の尊厳への洞察が必要であると訴えていることは注目に値する。

いずれにせよ、国王はすぐれた思想と人格をもち、福智を兼ね備えた存在でなければならないのである。

現代にこれをあてはめれば、王とは特定の個人ではなく、むしろ民衆すべてであり、全民衆が福運と賢明さをあわせもつ王者でなければならないといえよう。〝愚かなる大衆〟ではなく、すぐれた思想性と高い人格を備えた〝目覚めたる大衆〟とならねばならない。

だが、なおかつ、指導者の存在は必要不可欠である。民衆が指導者を生み、指導者が民衆を擁護していく、それが理想的な関係といえよう。「万人にすぐれて大戒を持ち」とは、指導者の地位は安楽椅子ではなく、他の誰人よりも厳しく自己と戦わなければならない「茨の道」であることを示されている。「天地及び諸神ゆるし給いぬ」と民衆の支持ともとれよう。

指導者が民衆に対する重い責任を自覚し、民衆のために身を挺して戦うところに、民衆の心は従い、生活を楽しむ社会が出現するのである。〝目覚めた民衆〟と〝責任を自覚した指導者〟によって、はじめて真の民主主義は完成するのではなかろうか。

この段は、権力者といえども、仏法の道理に従わなければ、ついには身を滅ぼすのであり、したがって、仏法とは、権力とか政治とかといったものより、はるかに高く、広大な存在であることを示されているのである。しかも、単に高く、広大であるというだけではなく、権力とか政治等といった現実世界に厳然と反映し、それらを規制する偉大な力ある法であることを明示されているのである。

また、逆にいえば、仏法とは、現実から離れたものであってはならず、権力を民衆の幸福のために働かせるよう、現実をリードすべきものでなければならないとの仰せとも拝することができる。

世間此くの如し仏法も又然なり、仏陀すでに仏法を王法に付し給うしかればたとひ聖人・賢人なる智者なれども王にしたがはざれば仏法流布せず、或は後には流布すれども始めには必ず大難来る、迦弐志加王は仏の滅後四百余年の王なり健陀羅国を掌のうちににぎれり、五百の阿羅漢を帰依して婆沙論二百巻をつくらしむ、国中総て小乗なり其の国に大乗弘めがたかりき、発舎密多羅王は五天竺を随へて仏法を失ひ衆僧の頸をきる、誰の智者も叶わず。
　　太宗は賢王なり玄奘三蔵を師として法相宗を持ち給いき誰の臣下かそむきし、此の法相宗は大乗なれども五性各別と申して仏教中のおほきなるわざはひと見えたり、なを外道の邪法にもすぎ悪法なり、月支・震旦・日本・三国共にゆるさず、終に日本国にして伝教大師の御手にかかりて此の邪法止め畢んぬ、大なるわざはひなれども太宗これを信仰し給いしかば誰の人かこれをそむきし。
　　真言宗と申すは大日経・金剛頂経・蘇悉地経による・これを大日の三部と号す、玄宗皇帝の御時・善無畏三蔵・金剛智三蔵・天竺より将ち来れり、玄宗これを尊重し給う事・天台・華厳宗等にもこへたり、法相・三論にも勝れて思し食すが故に漢土は総て大日経は法華経に勝るとおもひ日本国・当世にいたるまで天台宗は真言宗に劣るなりとおもふ、彼の宗を学する東寺・天台の高僧等・慢過慢をおこす、但し大日経と法華経とこれをならべて偏党を捨て是を見れば大日経は螢火の如く法華経は明月の如く真言宗は衆星の如く天台宗は日輪の如し、偏執の者の云く汝未だ真言宗の深義を習いきはめずして彼の無尽の科を申す、但し真言宗・漢土に渡つて六百余年・日本に弘まりて四百余年・此の間の人師の難答あらあら・これをしれり、伝教大師一人・此の法門の根源をわきまへ給う、しかるに当世・日本国第一の科是なり、勝を以て劣と思い劣を以て勝と思うの故に大蒙古国を調伏する時・還つて襲われんと欲す是なり。

　　華厳宗と申すは法蔵法師が所立の宗なり、則天皇后の御帰依ありしによりて諸宗・肩をならべがたかりき、しかれば王の威勢によりて宗の勝劣はありけり法に依つて勝劣なきやうなり。
　　たとひ深義を得たる論師・人師なりといふとも王法には勝がたきゆへに・たまたま勝んとせし仁は大難にあへり、所謂師子尊者は檀弥羅王のために頸を刎ねらる、提婆菩薩は外道のために殺害せらる、竺の道生は蘇山に流され法道三蔵は面に火印をされて江南に放たれたり

現代語訳

以上に述べたことは世間の法についてであるが、仏法についてもまた同じである。仏陀は既に仏法を王法に付嘱した。したがって、たとえ聖人、賢人である智者であっても、王に従わなければ仏法は流布しない。あるいは後には流布するとしても、始めには必ず大難が来るのである。迦弐志加王は仏の滅後四百余年に現われた王である。健陀羅国を掌中に握り、五百の阿羅漢を集め養って婆沙論二百巻をつくらせた。しかし、国中は総て小乗教で、その国に大乗教は弘めがたかった。

また、発舎密多羅王は五天竺を随えて仏法を破失し、仏法の僧たちの頚を斬った。どの智者も王の権勢には叶わなかった。

唐の太宗は賢王である。玄奘三蔵を師として、法相宗を持たれた。臣下の誰もこれに背くことはできなかった。この法相宗は大乗教であったが、五性各別といって、仏になれる者と、成れない者とが定まっているとたてるので、これは仏教を内から乱す大きな禍いであった。外道の邪法にもなおすぎる悪法であった。インド・中国・日本の三国共に許さない邪義である。そしてついに、日本国で伝教大師の手によって、この邪法は打ち破られたのである。これほどの大きな禍いであったが、太宗がこれを信仰されたので、誰もこれに背くものはなかったのである。

真言宗というのは大日経・金剛頂経・蘇悉地経を依経としている。これを大日の三部経と名づける。唐の玄宗皇帝の時代に、善無畏三蔵・金剛智三蔵が、天竺から持ってきたのである。玄宗皇帝がこれを尊重すること、天台宗や華厳宗に越えていた。また法相宗・三論宗よりも勝れていると思われたので、このため漢土では全ての人が、大日経は法華経より勝ると思い、日本国でも、当世にいたるまで、天台宗は真言宗に劣るものと思っている。この真言宗を学ぶ東寺・天台の高僧等は慢・過慢をおこしている。但し大日経と法華経とを並べて偏見を捨ててこれを見れば、大日経は螢火のようで、法華経は明月のようなものであり、また、真言宗は衆星のようなものであり、それに対し天台宗は太陽のようなものである。偏執の者は「お前は、まだ真言宗の深義を習いきわめもしないで、真言宗を限りなく悪くいう」という。だが、真言宗が漢土に渡ってから六百余年、日本に広まってから四百余年になるが、この間の人師の論難応答を自分はだいたい知っている。そのなかで伝教大師ただ一人が、この真言の法門の根源をわきまえられたのである。しかるに今の世の日本国第一の謗法の罪科は真言宗である。勝れた法華経をもって劣れると思い、劣れる真言の法をもって勝れると考えているがゆえに、真言宗を用いて大蒙古国を調伏するときに還って敵を払いのけるどころか、襲われそうになっているのはこのためである。

華厳宗というのは、法蔵三蔵が立てた宗派である。則天皇后の御帰依があったために勢力を得て、諸宗は肩を並べがたいものとなった。こうした例によってみると、王の威勢によって宗教の勝劣があるのであって、法に依って勝劣はないかのようである。

たとえ仏法の深い義を悟った論師・人師であっても、王法には勝ちがたいゆえに、たまたま王法に勝とうとした人は大難にあったのである。いわゆる、師子尊者は檀弥羅王のために頸を刎ねられ、提婆菩薩は外道のために殺害された。竺の道生は蘇山に流され、法道三蔵は顔に火印を押されて江南に追放されたのである。

 

語釈

聖人

①日蓮大聖人のこと。②仏のこと。③智慧が広く徳の優れた人で、賢人よりも優れた人。世間上では「せいじん」と読み、仏法上では「しょうにん」と読む。

 

賢人

賢明で高い人格をもった指導者。聖人が独創的な開拓者であるのに対し、賢人はそれをひきついでいく人を指す。仏法の上では聖人である仏の教えを守り、弘めていく人が賢人といえる。

 

迦弐志加王

古代インドの健陀羅国の王。ガンダーラ地方のプルシャプラに都を定め、西は大夏の境より東はガンジス川中流付近にいたる広大な領土を支配した。玄奘の「大唐西域記」によれば初めは仏法を軽毀していたが、後に釈尊の予言に王自身の名があることをしり、仏法を信じ仏法の保護者となったといわれる。そして大規模な仏典の結集をはかり、また、プルシャプラの大塔を建立した。また、政治、経済、文化のあらゆる面でクシャン朝の最盛期を現出した。いわゆるガンダーラ美術の発達もこの頃が頂点であり、広く中央アジアの文化に影響を与えた。

 

阿羅漢

羅漢のこと。無学・無生・殺賊・応供と訳し、小乗教を修行した声聞の四種の聖果の極位。一切を学び尽くして、さらに学ぶべきがないので無学、再び三界に生ずることができないので無生、見思の惑を断じ尽くすので殺賊、衆生から礼拝を受け、供養に応ずるので応供という。

 

婆沙論二百巻

阿毘達磨大毘婆沙論のこと。略して大毘婆沙論ともいう。迦弐志加王の要請に応じて、付法蔵の第九、脇比丘のもとで五百人の阿羅漢が十二年間をついやしてつくったといわれる。内容は迦多衍尼子の著「阿毘達磨発智論」に対する諸論師の註釈を集めたものであるが、編集規模の大きさから仏典の第四回結集とされる。

 

小乗

小乗教のこと。仏典を二つに大別したうちのひとつ。乗とは運乗の義で、教法を迷いの彼岸から悟りの彼岸に運ぶための乗り物にたとえたもの。菩薩道を教えた大乗に対し、小乗とは自己の解脱のみを目的とする声聞・縁覚の道を説き、阿羅漢果を得させる教法、四諦の法門、変わり者、悪人等の意。

 

大乗

仏法において、煩雑な戒律によって立てた法門は、声聞・縁覚の教えで、限られた少数の人々しか救うことができない。これを、生死の彼岸より涅槃の彼岸に渡す乗り物に譬え小乗という。法華経は、一切衆生に皆仏性ありとし、妙境に縁すれば全ての人が成仏得道できると説くので、大乗という。阿含経に対すれば、華厳・阿含・方等・般若は大乗であるが、法華経に対しては小乗となり、三大秘法に対しては、他の一切の仏説は小乗となる。

 

発舎密多羅王

弗沙密多羅王とも書く。阿育大王の末孫にあたる国王といわれ、悪臣にそそのかされて塔寺を焼き、多くの僧を殺したと伝えられる。

 

五天竺

インドの古称。全インドを東・西・南・北・中天竺と区分する。五印度・五天・五印ともいう。

 

太宗

（0598～0649）。唐朝の高祖の子。隋の末、父の李淵とともに太原に兵を挙げ、天下を平定して帝位についた。杜如晦・房玄齢等の賢臣を用い、その治世は〝貞観の治〟と呼ばれ、その善政を称えられている。賢臣・魏徴等と政治の要道を論じたものが「貞観政要」と呼ばれる有名な書である。

 

玄奘三蔵

（0602～0664）。中国・唐代の僧。中国法相宗の開祖。洛州緱氏県に生まれる。姓は陳氏、俗名は褘。13歳で出家、律部、成実、倶舎論等を学び、のちにインド各地を巡り、仏像、経典等を持ち帰る。その後「般若経」600巻をはじめ75部1335巻の経典を訳したといわれる。太宗の勅を奉じて17年にわたる旅行を綴った書が「大唐西域記」である。

 

法相宗　

唯識論に引用される華厳経、解深密経など六経十一論によって玄奘が立てた宗派。日本には白雉4年（0653）道昭により伝えられた。平安時代以後は次第に衰え、現在では薬師寺、興福寺を本山として30数か寺があるのみである。

 

五性各別

解深密経によって、人の性質は本来五種、①声聞種性、②独覚種性、③如来種性、④不定種性、⑤無有出世功徳種性の決定的差別があるという考え方。したがって、その五性に適して説いた三乗・五乗等の教えこそ真実であって、一仏乗を説いた法華経は方便であるというのが法相宗の主張である。

 

月支

中国、日本で用いられたインドの呼び名。紀元前3世紀後半まで、敦煌と祁連山脈の間にいた月氏という民族が、前2世紀に匈奴に追われて中央アジアに逃げ、やがてインドの一部をも領土とした。この地を経てインドから仏教が中国へ伝播されてきたので、中国では月氏をインドそのものとみていた。玄奘の大唐西域記巻二によれば、インドという名称は「無明の長夜を照らす月のような存在という義によって月氏という」とある。ただし玄奘自身は音写して「印度」と呼んでいる。

 

震旦

一説には、中国の秦朝の威勢が外国にまでひびいたので、その名がインドに伝わり、チーナ・スターナ（Cīnasthāna、秦の土地の意）と呼んだのに由来するとされ、この音写が「支那」であるという。また、玄奘の大唐西域記には「日は東隅に出ず、その色は丹のごとし、ゆえに震丹という」とある。震旦の旦は明け方の意で、震丹の丹は赤色のこと。インドから見れば中国は「日出ずる処」の地である。

 

真言宗

釈尊を卑しめ、大日如来を根本の仏とする宗派。印・真言を重んじ、密教と呼ばれる。本文にあるように、玄宗の時代に善無畏・金剛智等によって中国にもたらされた。一念三千の理においては天台宗と同じだが、印・真言の事において勝れると説き、権力に巧みに取り入って、またたくまに弘まった。わが国では、空海が、善無畏・金剛智と並んで三三蔵といわれた不空の弟子、恵果から学んで伝えた。そして伝教大師の死後、急速に弘め、ついには天台宗をも真言化してしまった。

 

大日経

大毘盧遮那成仏神変加持経のこと。中国・唐代の善無畏三蔵訳7巻。一切智を体得して成仏を成就するための菩提心、大悲、種々の行法などが説かれ、胎蔵界漫荼羅が示されている。金剛頂経・蘇悉地経と合わせて大日三部経・三部秘経といわれ、真言宗の依経となっている。

 

金剛頂経

金剛頂一切如来真実摂大乗現証大教王経の略。唐の不空訳3巻。真言三部経の一つ。密教の根本経典。金剛界の曼荼羅とその供養法を説く。

 

蘇悉地経

蘇悉地羯羅経の略。唐の善無畏訳3巻。真言三部経の一つ。持誦・灌頂などが明かされ、妙果成就の法が説かれている。

 

玄宗皇帝

（0685～0762）。唐朝第九代皇帝。姓名は李隆基といい、睿宗の第三子。韋皇后が夫の中宗を殺し政権を手中におさめようと謀ったため、隆基は兵を起こしてこれを治め、その功によって皇太子となった。0712年即位。初期の政治は、外征をおさえ、農民生活の安定に努めたので産業も大いに発展し、都、長安は繁栄をきわめた。これを〝開元の治〟という。しかし晩年には奢侈を好み、楊貴妃を寵したので、綱紀大いに乱れ、安禄山・史思明の大乱を生じた。楊貴妃は殺され、玄宗は一時蜀に逃れたが再び長安に帰り、悶々のうちに、78歳で死んだ。

 

善無畏三蔵

（0636～0735）。中国真言宗の開祖。中インドの人。烏萇奈国（烏荼国）の王子であったが、唐へ渡って真言宗を弘めた。13歳で王位についたが、兄弟が嫉んだので兄に位を譲って出家した。諸国を巡って仏典を学び、唐の開元4年（0716）に中国に渡り、長安では玄宗皇帝の勅命を受けて興福寺および西明寺に住み、経典の翻訳に従事した。翌年「大日経」七巻を訳し、一行禅師の助けをかりて「大日経疏」20巻を編纂した。さらに「蘇婆呼童子」三巻、「蘇悉地羯羅経三巻を訳した。開元二十年、翻訳が終わってインドへ帰ろうとしたが、皇帝に許されず、同23年、99歳で死んだ。とくに大日経において、法華経の一念三千の法門を盗みとって、理同事勝の邪義をうちたてた。

 

金剛智三蔵

（0671～0741）。インドの王族ともバラモンの出身ともいわれる。10歳の時那爛陀寺に出家し、寂静智に師事した。31歳のとき、竜樹の弟子の竜智のもとにゆき7年間つかえて密教を学んだ。のち唐土に向かい、開元8年（0720）洛陽に入った。弟子に不空等がいる。

 

華厳宗

華厳経を依経とする宗派。円明具徳宗・法界宗ともいい、開祖の名をとって賢首宗ともいう。南都六宗の一つ。一切経の中で華厳経が最高であるとし、万物の相関関係を説く法界縁起によって悟りの極致に達するとする。東晋代に華厳経が中国に伝訳され、杜順、智儼を経て賢首によって教義が大成された。賢首は五教十宗の教判を立てて、華厳経が最高の教えであるとした。日本には天平8年（0736）に、唐僧の道璿が伝え、同12年（0740）に、新羅の僧・審祥が華厳経を講じて日本華厳宗の祖とされる。

 

法相

法相宗の事。解深密経、瑜伽師地論、成唯識論などの六経十一論を所依とする宗派。中国・唐代に玄奘がインドから瑜伽唯識の学問を伝え、窺基によって大成された。五位百法を立てて一切諸法の性相を分別して体系化し、一切法は衆生の心中の根本識である阿頼耶識に含蔵する種子から転変したものであるという唯心論を説く。また釈尊一代の教説を有・空・中道の三時教に立て分け、法相宗を第三中道教であるとした。さらに五性各別を説き、三乗真実・一乗方便の説を立てている。法相宗の日本流伝は一般的には四伝ある。第一伝は孝徳天皇白雉4年（0653）に入唐し、斉明天皇6年（0660）帰朝した道昭による。第二伝は斉明天皇4年（0658）、入唐した智通・智達による。第三伝は文武天皇大宝3年（0703）、智鳳、智雄らが入唐し、帰朝後、義淵が元興寺で弘めたとする。第四伝は義淵の門人・玄昉が入唐して、聖武天皇天平7年（0735）に帰朝して伝えたものである。

 

東寺・天台の高僧等

真言宗の僧。東寺の僧は、真言宗東寺派に属する東密の一派、天台の僧は、比叡山延暦寺第三祖・慈覚、第五祖・智証の流れをくむ台密の一派。いずれも法華経をくだし、権教の大日経を立てている。

 

偏党

かたよること。

 

偏執の者

偏ったものに執着すること。偏った考えに固執して正邪・勝劣をわきまえない者のこと。

 

大蒙古国を調伏

調伏は仏神に祈って怨敵を降伏させること。13世紀、史上空前の大帝国を築いた大蒙古国は、矛先を日本に向けていた。この未曾有の国難に対し、幕府や朝廷は真言師等に命じて、必死の祈祷を行っている。

 

法蔵法師

（0643～0712）。智儼の弟子で、華厳宗の第三祖。華厳和尚、賢首大師、香象大師の名がある。智儼について華厳経を学び、実叉難陀の華厳経新訳にも参加した。則天武后の勅で入内したとき、側にあった金獅子の像を喩として華厳経を説き、武后の創建した太原寺に住み、盛んに弘教した。さらに法華経による天台大師に対抗して、華厳経を拠りどころとする釈迦一代仏教の教判を五教十宗判として立てた。著書には「華厳経探玄記」20巻、「華厳五教章」3巻、「妄尽還源観」1巻、「華厳経伝記」5巻など多数がある。

 

則天皇后

（0623～0705）。則天武后ともいう。唐の第三代高宗の皇后。高宗の死後、自分の子、太子中宗を立てたが間もなくこれを廃し、その弟・睿宗を立てて権力をほしいままにした。その後、0690年には国号を周と改めて自ら聖神皇后と称した。法蔵三蔵を宮中に迎えて、華厳経の説法を聞いたという。82歳で没した。

 

師子尊者

師子比丘ともいう。釈尊滅後1200年頃、中インドに生まれ、鶴勒夜那について法を学び、付嘱を受けて付法蔵の二十四人の最後の伝灯者となった。師子尊者は罽賓国において仏法を弘めたが、その国王・檀弥羅は邪見が強盛で、婆羅門にそそのかされて仏教を弾圧した。そしてついに、師子尊者の首を斬ってしまった。伝説によると、このとき師子尊者の首からは一滴の鮮血も流れず、白い乳のみが涌き出たという。これは、師子尊者が白法を持っていたこと、また成仏したことをあらわすという。また、首を斬った檀弥羅王の刀と腕は同時に地に落ちてしまい、7日後に命を終えたとも伝えられる。

 

檀弥羅王

付法蔵第24番目、最後の伝灯者である師子尊者を殺害した王。師子尊者は釈尊滅後1200年ごろ、中インドに生まれ、鶴勒夜那について学び法を受け、罽賓国で弘法につとめた。この国の外道がこれを嫉み、仏弟子に化して王宮に潜入し、禍をなして逃げ去った。檀弥羅王は怒って師子尊者の首を斬ったが、血が出ずに白乳が涌き出し、王の右臂が刀を持ったまま地に落ちて、7日の後に命が終わったという。

 

提婆菩薩

迦那提婆のこと。迦那とは片目の意で、一眼であったので、このようにいわれた。釈迦滅後750年頃、南インドの婆羅門の出身で、付法蔵の第十四番目の伝灯者。竜樹菩薩の弟子となり、各国を遊化して広く法を求めた。南インドで、外道を徹底的に破折したとき、凶悪な外道の弟子が、自分の師匠が提婆に論破されたのを怨んで、提婆を殺害した。しかし提婆はかえってその狂愚をあわれみ、外道の救済を弟子に命じて死んだ。

 

竺の道生

中国東晋の時代から南北朝の宋の時代にかけての高僧。沙門竺法汰について出家したので笠を姓とする。のちに羅什三蔵の弟子として修行した。時の衆僧がいたずらに文字に執して円義をみないのに憤り、頓悟成仏の説を立て「二諦論」「仏性当有論」「法身無色論」等を著わし、これに反対する守文の徒と論争した。さらに、般泥洹経を学び、闡提成仏の義をたて当時の仏教界に波紋をよびおこした。これにより衆僧の大いに怨嫉するところとなり洪州廬山に追放された。その時道生は「わが所説、もし経義に反せば現身に癘疾を表わさん、もし、実相と違背せずんば、願わくは寿終の時、師子の座に上らん」と誓ったという。のちに、曇無讖訳の「涅槃経」が伝わり道生の説の正しいことが明らかとなり、その誓いのごとく宋の元嘉11年（0434）廬山において法座に登り、説法が終わると共に眠るごとく入滅したといわれる。

 

法道三蔵は面に火印をされて

宋の徽宗皇帝時代の高僧。宣和元年（1119）、仏教を弾圧し道教を庇護しようとする徽宗皇帝が詔を下して仏僧の称号を改めようとしたときに、法道は上書してこれを諌めた。これを帝は怒って法道の面に火印を押し、江南の道州に放逐した。なお、法道はその後、同7年（1125）に許されて帰った。仏祖統紀巻第五十四による。これら師子尊者、提婆菩薩、竺の道生、法道三蔵等は、共に法華経の行者として、死身弘法、不自惜身命の仏道修行の例として挙げられたのである。

 

講義

仏法が流布するかどうか、たとい正法であっても、大難にあって苦しまねばならないか、順風を受けて容易に広まるかどうかは、王の帰依の有無による。大聖人がなぜ、このように大難にあわなければならないのかを明かすにあたって、過去のさまざまな例を挙げられる段である。

もとより、大聖人は、自らが難を受けなければならない理由として、他の御書でも、いろいろな角度から示されている。「煩悩即菩提御書」のように、示同凡夫の立ち場から、過去世に法華経をあなどり、法華経の行者を誹謗した故であるとされている御書もある。あるいは、法華経の勧持品の予言から、末法の法華経の行者として、当然のことであると言い切られている御書もある。

ここでは、その時代の王すなわち政治権力者が仏法に対していかなる態度をとるか、つまり王法と仏法との関係を基軸に、この問題を解明されているわけである。過去の罪によるとするのが生命の因果論によっているのに対し、勧持品の原理から説くのは、境涯論、使命論になる。この王法と仏法との関係から論ずるのは、仏法流布、広布実現への実践的運動論をその内におのずから包含したものとなる。

いうまでもなく、ここに〝王〟と説かれているのは、別しては〝政治権力〟をさすが、より広く論ずれば、その時代の思想、思潮、あらゆる文化の基底にある価値観と考えることができよう。第一章の斉の桓公や楚の荘王の例でも示されているように、専制王政においては、そうした全てが王の一身に体現されていた。今日においては、もとより国によって異なるが、権力といえども時代の思潮によって規制され、その思潮もまた、より普遍的、大衆的、体質的な価値観によって支配されていることを知らなければならない。

この観点に立つならば「王にしたがふ」「王の帰依を得る」ということは、単に権力者に妙法を受持させればよいというものではない。根底にある時代の思潮そのものを変革しなければならないし、もしその思潮が人間性の道理に違わないものであるなら、それに従っていくべきである。さらに、文化の底流にある〝価値観〟といったものは、単に理論や議論で変革できるわけがない。妙法を持った人の、おのおのの分野における実践の展開を通して、はじめて真実も理解できるし、新しい息吹きを注ぎ込んでいくこともできるのである。

仏法の流布には、こうした、その時代的・社会的実情に応じた運動論の展開が要請される。大聖人が王と仰せられ「王にしたがはざれば仏法流布せず」といわれたからといって、仏法が王制を支持するのでもなければ、いわんや民主主義を排して王政復活を唱えるものでも毛頭ない。主権在民の社会では、民衆が〝王〟なのである。仏法は方程式を説くのであって、そこにいかなる数字、文字をはめこむかは、現実の社会の実態から判断すべきである。

 

仏陀すでに仏法を王法に付し給う。しかればたとひ聖人・賢人なる智者なれども、王にしたがはざれば仏法流布せず

 

ここは守護付嘱について説かれている。仏法を未来にわたって流布し、伝えていくことは、僧侶だけでなしうることではない。もし、謗法の徒が武力をもって、正法護持の人を迫害したらどうなるか。仏法は滅びてしまうであろう。故に、仏は仏法を付嘱するにあたって、権力をもつ国王や檀那にその守護を託すのである。これが守護付嘱である。

仁王経受持品第七にいわく「仏、波斯匿王に告げたまわく、是の故に諸の国王に付嘱して、比丘・比丘尼に付嘱せず。何を以っての故に、王のごとき威力無ければなり」と。

涅槃経金剛身品第五にいわく「善男子正法を護持せん者は、五戒を受けず、威儀を修せず、応に刀剣・弓箭・鉾槊を持すべし」と。

これらの経文は、また正法を守るには権力を持たねばならないことを明かされている。しかし、これは政治権力によって他宗派を弾圧したり、あるいは、人々に特定の宗教を押しつけることを意味するのではない。宗教の正邪・勝劣はあくまで宗教の場で法論によって決定するのであり、その原則を無視した不当な権力による弾圧から正法を守護するために権力が必要であることを説いているのである。

事実、インドの阿育大王、中国の天台大師の時代の陳主、日本の桓武・嵯峨・平城の三帝などは、その時代の正法を大いに興隆せしめた為政者であるが、自らは公平な立ち場を貫き、哲学的教義論争は、当時者同士で公場においてなさしめ、それぞれの宗教の布教にも寛大な自由を与えていた。

逆に、誤れる宗教によってそそのかされた国王が、正法護持者に対して迫害を加えてきた歴史上の事実も多い。この御抄にも説かれている仏僧の頸を斬った発舎密多羅王、師子尊者を殺害した壇弥羅王、法道三蔵を流罪した宋の徽宗皇帝などは、その代表的な例である。

正法が王法によってその正当な地位を保証され、さらに王法が仏法の精神を文化に具現した社会にあっては、平和的、文化的な国家がつくりあげられた。先に挙げたインドの阿育大王の時代や中国の陳隋の時代、また日本の桓武朝などがその例といえようが、このような例はむしろ歴史上まれであった。

聖賢が正法を立てて、邪法邪義を論破しても、暗愚な権力者は、宗教上の正邪よりも、自己に取り入ることの巧みな宗教を好み、そうした邪悪な宗教が力をもつ場合の方がはるかに多かった。宗教の正邪よりも、権力の論理が支配してきたのである。したがって、そういう社会ではどんなに偉大な聖人・賢人でも王法にいれられなければ、その法がどんなにすぐれた法であっても世に流布しない。かえって、迫害と弾圧が加えられることがしばしばであった。法相宗は二乗の不成仏を説く低い教えであるが、唐の太宗の帰依を受けて一国に広まり、また、真言宗が玄宗皇帝により、華厳宗が則天皇后によって勢力をもったのである。まさに「王の威勢によりて宗の勝劣はありけり、法に依って勝劣なきやうなり」と嘆かざるを得ないありさまだった。

守護付嘱とは、これらと同じ姿になって、権力におもねり、権力を利用して教勢拡大をはかることなどでは断じてない。王仏冥合とは王法に仏法が屈することではない。妙法の理想を高く掲げ、その理念をあくまで守りつつ、社会の中に実現していくことが守護付嘱の実践である。妙法は人間主義である。したがって人間を蹂躙する権力の行動に対しては、徹底的に戦い抜くのが正しい仏法にかなった姿である。

末法の、日蓮大聖人の仏法においても、守護付嘱は言うまでもなく在家の信徒にある。われわれが、大聖人の精神を受け継ぎ、邪法邪義、邪悪な権力と不断に戦うなかに、広宣流布の成就があることを肝に命じなければなるまい。

 

此の法相宗は大乗なれども五性各別と申して、仏教中のおほきなるわざはひと見えたり

 

法相宗の五性格別とは、人の機根には決定的な差別があり、したがって、その機根に応じて説かれた三乗五乗等の教えが真実であるという考え方である。なぜ、これが「仏教中のおほきなるわざはひ」なのか。

確かに釈尊は、法華経以前においては、機根を中心として、それぞれの機根に応じて種々に法を説いた。法華経において、初めて、それが方便であったことを示し、仏の出現の目的は、ただ一切衆生をして成仏の道に入らしめることにあったことを明かし、真実の民衆救済の法は、妙法の一法以外にないことを説くのである。

しかるに、五性格別の法に執着することは「唯一乗の法のみあって二なく三なし」という仏の本意を拒否することになる。ゆえに、この法相宗の教義は、全く仏法に叛逆する邪悪な謬義になってしまうのである。

この問題は、現代世界においても、政治や教育、文化全般の上に、そのままあらわれており、しかも、この人間社会の最も根深い不幸の原因をなしている。すなわち、人間社会において、最もぬきがたい偏見の一つは、人間が人間を差別し、憎み合い、ときには殺し合うこともあえて辞さないという、この〝各別〟の思想である。それが民族・国家間の対立抗争、階級闘争、あるいは人種問題、部落問題等を生み出しているのである。

そうした差別相を越えて、根底的な平等観、一体観への哲学的・生命観的展開をなしとげたのが、ほかならぬ法華経なのである。いうならば「仏教中のおほきなるわざはひ」とは「人間社会の大なる禍い」であり、それを根底から解決する宗教的・哲学的理念と実践こそ、妙法の生命哲理にあることを知らなければならない。

 

勝を以て劣と思い劣を以て勝と思うの故に、大蒙古国を調伏する時、還って襲われんと欲す是なり

 

仏法の上において本末転倒しているがゆえに、現実の社会の上でも、一切が逆転してしまうということである。仏法は体であり、世法は影なのである。宗教という、人間生命の根本を決する問題において転倒していることは、依正不二で、現実の努力も、逆の結果を招いてしまうのである。

技術レベルの枝葉の問題については、人は容易にその誤りに気づく。そして、これを完璧にしようとして一生懸命に工夫し努力する。政治にしても、科学にしても、経済、教育等々、全て、この技術レベルの問題だといってよい。だが、それが、いかなる哲学、理念のうえに立っているかは容易に気づかない。人間の幸福を願って努力しても、たとえば科学が人間を物質視する考え方の上に組み立てられている場合、そうした科学の力によってする努力は、ますます人間を圧迫し、苦しめる結果となってしまうのである。

而るに日蓮は法華経の行者にもあらず又僧侶の数にもいらず。
　　然り而して世の人に随て阿弥陀仏の名号を持ちしほどに阿弥陀仏の化身とひびかせ給う善導和尚の云く「十即十生・百即百生・乃至千中無一」と、勢至菩薩の化身とあをがれ給う法然上人此の釈を料簡して云く「末代に念仏の外の法華経等を雑ふる念仏においては千中無一・一向に念仏せば十即十生」と云云、日本国の有智・無智仰いで此の義を信じて今に五十余年・一人も疑を加へず、唯日蓮の諸人にかはる所は阿弥陀仏の本願には「唯五逆と誹謗正法とを除く」とちかひ、法華経には「若し人信ぜずして此の経を毀謗せば則ち一切世間の仏種を断ず、乃至其の人命終して阿鼻獄に入らん」と説かれたり、此れ善導・法然・謗法の者なれば・たのむところの阿弥陀仏にすてられをはんぬ、余仏・余経においては我と抛ちぬる上は救い給うべきに及ばず、法華経の文の如きは無間地獄・疑なしと云云、而るを日本国は・をしなべて彼等が弟子たるあひだ此の大難まぬかれがたし。
　　無尽の秘計をめぐらして日蓮をあだむ是なり先先の諸難はさておき候いぬ、去年九月十二日・御勘気をかほりて其の夜のうちに頭をはねらるべきにて・ありしが・いかなる事にやよりけん彼の夜は延びて此の国に来りていままで候に世間にも・すてられ仏法にも・すてられ天も・とぶらはれず二途にかけたるすてものなり、

現代語訳

しかし、日蓮は法華経の行者でもなく、また僧侶の数にも入らない。そして、世間の人にしたがって阿弥陀仏の名号を持っていたところが、阿弥陀仏の化身と評判されている善導和尚がいうには「阿弥陀経により十人が十人、百人が百人、極楽浄土へ往生する。ところが法華経により成仏する者は千人の中で一人もいない」と。勢至菩薩の化身と仰がれている法然上人が、この釈を選択集で料簡していうには「末代に念仏の外の法華経等を雑うる念仏においては千人中一人も成仏しない。一向に阿弥陀仏を念ずれば十人が十人、往生する」と。日本国中の有智・無智の人々は、仰いでこの義を信じて、今に五十余年間、だれ一人、疑いを加えない。ただ日蓮が諸人とかわるところは、阿弥陀仏の本願には「ただ五逆を犯した者と正法を誹謗した者は除く」と誓い、法華経譬喩品には「若し、人が信じないでこの法華経を毀謗するならば、それは、一切世間の仏種を断ってしまうことになる。その人は命終して阿鼻獄に堕ちるであろう」と説かれている。これによれば善導・法然は謗法の者なので恃みにするところの阿弥陀仏に捨てられてしまっている。そのほかの余仏・余経においては自分から抛ったのであるから、もちろん、それらの余仏・余経が救おうと思っても、及ばないのである。しかも、法華経譬喩品によれば、無間地獄は疑いないと説かれている。このように言って日蓮は念仏を責めたのである。ところが、日本国の人はすべて、彼ら念仏宗の弟子であるから、このようにいう日蓮が大難を受けることはまぬかれがたいところである。

彼らが無尽の秘計をめぐらして日蓮を怨む根本原因はこれである。

先々の諸難はさておく。去年九月十二日に御勘気を蒙って、その夜のうちに頭を刎ねられるはずであったが、いったい、いかなることによったのであろうか。その夜は延びてこの佐渡の国に来て今までになるが、世間にも捨てられ、仏法にも捨てられ、天にも訪われない、世間・仏法の二途にかけて捨てられた者である。

 

語釈

善導和尚

（0613～0681）。中国唐時代の浄土宗の僧。幼くして出家し、太宗の貞観年中に道綽の門に入り観経を信仰しはじめ、以後、人々に称名念仏を勧めた。浄土の法門を演説すること30年、ついに寺前の柳に登り自ら身を投じて、極楽往生を示そうとしたが、地面に落ちて腰を打ち、十四日間苦しんで死んだという。著書に「観無量寿経疏」、「往生礼讃」、「般舟讃」、「観念法門」等がり、その後の浄土教に大きな影響を与えた。

 

十即十生・百即百生云云

善導の「往生礼讃」の序説の文。念仏を称えれば、十人が十人、百人が百人、一人ももれなく極楽浄土に往生することができるが、法華経などの他の一切の経々では、千人に一人も往生することはおぼつかないとの意味である。

 

勢至菩薩

勢至は梵名マハースターマプラープタ ( mahaasthaamapraapta])といい、大勢至・得大勢・大精進とも訳し種々の経に説かれている。①爾前諸教では阿弥陀三尊のひとつとして、観世音菩薩とともに、阿弥陀仏の脇士となって智慧をあらわす。②法華経では八万の菩薩の一人として霊鷲山会にその名を連ね、阿耨多羅三藐三菩提を得て退転なく、自在の法を説くことができたとある。③不軽品の対告衆

 

法然

（1133～1212）。わが国の浄土宗の元祖で、源空という。伝記によると、童名を勢至丸といい、15歳で比叡山に登り、天台の教観を研究。叡空にしたがって一切経、諸宗の章疏を学んだ。そのときに、善導の「観経疏」の文を見て、承安5年（1175）の春、43歳で浄土宗を開創した。「選択集」を著して、一代仏教を捨てよ、閉じよ、閣け、抛てと唱えた。その後、専修念仏は風俗を壊乱するとの理由で建永2年（1207）土佐国に遠流され、弟子の住蓮、安楽は処刑された。これはその後、許されたが、建暦2年（1212）80歳で没してのち、勅命により骨は鴨川に流され、「選択集」の印版は焼き払われ、専修念仏は禁じられた。

 

料簡

思いめぐらし考えること。思索すること。

 

阿弥陀仏の本願

無量寿経に説かれており、阿弥陀仏が過去世に法蔵比丘であったとき、世自在王仏のもとで立てた四十八の誓願のこと。ここではその四十八の誓願中の第十八願をさす。「設し我れ仏を得たらんに、十方の衆生至心に信楽して我が国に生ぜんと欲し、乃至十念せんに、若し生ぜずんば正覚を取らじ。唯五逆と誹謗正法とを除く」とある。

 

無間地獄

八大地獄の中で最も重い大阿鼻地獄のこと。梵語アヴィーチィ（avīci）の音写が阿鼻、漢訳が無間。間断なく苦しみに責められるので、名づけられた。欲界の最低部にあり、周囲は七重の鉄の城壁、七層の鉄網に囲まれ、脱出不可能とされる。五逆罪を犯す者と誹謗正法の者が堕ちるとされる。

 

講義

日蓮大聖人が、なぜ大難を受けるのかを、念仏宗の関係から示されている。

大聖人は、凡夫僧であり、世間的にも、住寺すらない、卑しい身分である。しかるに、世間の人々から阿弥陀仏の化身といわれる善導や、勢至菩薩の化身と仰がれる法然の所説に対して、真っ向から破折を加え、善導や法然は無間地獄に堕ちていると主張されたがゆえに、種々の大難を受けたのである、と。

善導にせよ、法然にせよ、仏の金言によるのではなく、我見によって義を立てたのである。日蓮大聖人は、これを仏の教説に照らしてその誤りを指摘し、彼らは仏・菩薩の化身どころか、無間地獄に堕ちていると断定されたのである。どんなに、世間から尊敬され、権勢をもとうと、仏説に違背すれば、堕地獄は疑いない。仏法を真に行ずる人とは、世間の大難を恐れず、権威にへつらうことなく、ただ、法の正義に身を任せて、正法を叫びきっていく人である。

 

而るに日蓮は法華経の行者にもあらず、又僧侶の数にもいらず

 

先に引かれた、師子尊者や提婆菩薩、笠の道生や法道三蔵と並べて御自分のことを論ぜられるために、一応、謙遜して、このようにいわれたのである。

「法華経の行者にあらず」とは、法華経の行者というものについての、人々のイメージを考慮されていわれたお言葉と考えられる。なぜなら、大聖人は、三毒強盛の一般民衆となんら異なるところのない凡夫僧である。これに対し、恐らく、人々が〝法華経の行者〟ということについて抱いている印象は、獅子王のように雄々しく、清々しい理想人格であったろう。

もとより、大聖人の仏法に対する悟達の深さや、確信の強さ、衆生を愛する慈悲の広大さは、まさに一閻浮提第一の法華経の行者であったが、人々は、そのような内面の真実は知り得べくもない。外面の姿でしか判断しないとすれば、法華経の行者であると宣言されても、信じがたいところであったに違いない。

このゆえに、ここでは「法華経の行者にもあらず」といわれているわけで、あくまで、それは謙遜してのお言葉である。他の御書では、随所で、御自身が末法の法華経の行者であることを断定されている点からも、このことは明瞭であろう。

「僧侶の数にもいらず」とは、世間的な見地からいわれたのである。事実、生涯、正式の住持の寺も持たれなかった大聖人は、世間の人々の目から見れば、僧侶の数にも入らなかったであろう。

このように、当時の人々からみれば、大聖人は、出世間的にも、世間的にも、卑賤なお姿であったから、そのような大聖人が、隆盛を誇る念仏宗に対し、その教祖が無間地獄に堕ちたなどということは、理不尽千万な誹謗としか映らなかったのである。

 

此れ善導・法然謗法の者なれば、たのむところの阿弥陀仏にすてられをはんぬ

 

阿弥陀如来が法蔵比丘のときに立てた四十八願中第十八願に「衆生が阿弥陀仏を念ずれば、極楽世界に生ぜしめる。ただし五逆と誹謗正法の者は除く」とある点からみて、善導や法然は、念仏を称えたが正法を誹謗しているから、阿弥陀仏に見捨てられ、極楽往生は叶わない、ということである。すなわち、彼らは、もっとも依りどころとしている阿弥陀仏によってさえ、救われないことになる。

では、阿弥陀仏以外の仏、阿弥陀経以外の経によってはどうかといえば、彼らは、阿弥陀経以外のものは「千人のうち一人も救われない」と蔑み、「捨てよ、閉じよ、閣け、抛て」と言ったくらいであるから、今さら、それらの仏や経が救いの手をさしのべてくれる道理がない。阿弥陀仏や阿弥陀経が救いの手をさしのべてくれる可能性より、もっと望みがないことになる。

しかも、このように、ただ「救われない」ばかりではない。真実を説いた法華経にいたっては「此の経を毀謗するならば、その人は命終して阿鼻獄に入るであろう」と断言している。したがって、中国浄土宗の中心的指導者である善導、日本浄土宗の開祖である法然等は共に阿鼻獄すなわち無間地獄に堕ちてしまったと、大聖人は言いきられたのである。

 

世間にもすてられ、仏法にもすてられ、天にもとぶらはれず、二途にかけたるすてものなり

 

佐渡における大聖人の御生活は、言語に絶する厳しいものであったに違いない。世間の法のうえでは、流人の身であり、まわりには大聖人を阿弥陀如来の敵として命をねらう念仏者がとりまき、しかも、厳しい北国の風土のなかで、身を守るものは何一つとしてなかった。この一節は、大聖人のおかれた、そうした厳しい境遇を、端的に表現された御文と拝することができる。

もとより、現実には、この約半年前に、大聖人の身柄は塚原三昧堂から一の谷の一谷入道邸に移られ、比較的恵まれた御生活になっていた。また、諸天の加護についても、他の御書では「竜口の時に月天子、依智においては明星天子があらわれた。三光天子のうち残る日天子も必ずあらわれて加護をなすであろう。たのもしいことである」と述べて、喜ばれている御文もある。

したがって、ここで、このように「仏法にもすてられ、天にもとぶらはれず」云々といわれているのは、四条金吾が使いを遣わして来たことのありがたさを強調されるためであったと考えられる。あるいはまた、開目抄に「天もすて給え諸難にもあえ」（0232:01）とあるのと同じく、末法御本仏としての、孤高の境地、諸天の加護とか仏法の守護、いわんや世法に守られることなど問題ではない、金剛不壊の立ち場から、その心境をありのままに表現されたとも拝せるのではないだろうか。

而るを何なる御志にて・これまで御使を・つかはし御身には一期の大事たる悲母の御追善第三年の御供養を送りつかはされたる両三日は・うつつとも・おぼへず、彼の法勝寺の修行がいはをが嶋にて・としごろつかひける童にあひたりし心地なり、胡国の夷・陽公といひしもの漢土にいけどられて北より南へ出けるに飛びまひける雁を見てなげきけんも・これには・しかじとおぼへたり。
　　但し法華経に云く「若し善男子善女人我が滅度の後に能く竊かに一人の為にも法華経の乃至一句を説かん、当に知るべし是の人は則ち如来の使如来の所遣として如来の事を行ずるなり」等云云、法華経を一字一句も唱え又人にも語り申さんものは教主釈尊の御使なり、然れば日蓮賤身なれども教主釈尊の勅宣を頂戴して此の国に来れり、此れを一言もそしらん人人は罪を無間に開き一字一句も供養せん人は無数の仏を供養するにも・すぎたりと見えたり。

現代語訳

そのように世間にも仏法にも捨てられた身であるのに、いかなるお志で、ここまで使いを遣わされ、あなたにとっては一生の大事である悲母の御追善三回忌の御供養を送り遣わされたのであろうか。この二、三日は、現実とも思えずに過ごした。彼の法勝寺の僧・俊寛が硫黄が島に流されて、久しい以前から使っていた童子にあったと同じ心地である。胡国の夷・陽公という者が漢土に生けどられて、北から南に行った時に、そこに飛び舞っていた雁を見て胡国から来たのであろうと思い嘆いたのも、これには及ばないと思うのである。

ただし、法華経法師品には「若し善男子善女人が、我が滅度ののちに、能く竊かに一人の為にも法華経の乃至一句を説くならば、当に知りなさい。この人はすなわち如来の使いであり、如来の所遣として如来の事を行ずるのである」と。法華経を一字一句でも唱え、また、人にも語り申す者は教主釈尊の御使いである。この経の如くならば、日蓮は賎しい身であるけれども、教主釈尊の勅宣を頂戴してこの日本国に生まれてきた。この日蓮を一言でも誹る人々は罪を無間に開き、一字一句でも供養した人は無数の仏を供養することよりもすぎると説かれている。

 

語釈

法勝寺の修行

法勝寺は京都、東三条森の北（京都市左京区岡崎町）にあった天台宗寺院。承暦元年（1077）12月、白河天皇の御願寺として建立された。六勝寺の一つで大毘廬舎那寺と号した。天皇の行幸もたびたびうけている。天正18年（1590）勅命により坂本西教寺と併合され、法勝西教寺と称したが、のち廃滅した。修行とは執行の音便で、諸務を行なう僧職名、またはその職にある僧で、ここでは、俊寛のこと。俊寛は仁和寺法印寛雅の子で法勝寺の執行であった。後白河院の信任を得、平清盛の専横を憤り、藤原成親、西光等と鹿ケ谷の山荘で平氏討伐の謀議をめぐらしていた。しかしこの謀議は発覚し、安元3年（1177）6月3日俊寛は逮捕され、成親の子・成経、平康頼と共に硫黄島に流された。翌年2人は許されたが、俊寛のみ島に残された。平家物語によれば、流罪されてから3年目、俊寛が幼少より可愛がり召し使っていた有王という少年が師の行方をたずねて島へ渡り、俊寛にめぐりあった。有王の持参した娘の手紙をみて俊寛は、以後食を断ち有王にみとられて死んだという。

 

いはをが嶋

硫黄島のこと。小笠原諸島の南端近くに所在する、東西8 km、南北4 kmの島である。俊寛が流罪されている。

 

胡国の夷・陽公

胡国とは、中国から未開辺地をさしていう語。秦漢以前は、もっぱら匈奴をさしたという。陽公については、詳細不明。

 

教主釈尊の勅宣

教主釈尊は一代聖教の教主である釈尊のこと。釈尊には六種、蔵教・通教・別教・法華迹門・法華本門・文底独一本門の釈尊があるが、釈尊教主は教法の主導の意で、法華文底独一本門の教主、日蓮大聖人のこと。末法に法華経を広宣流布せよということ。

 

講義

本章は悲母の追善供養のためとはいえ、わざわざ鎌倉より佐渡の地まで使者を遣わしたその志に深く感謝され、その功徳を述べられているところである。

 

法華経を一字一句も唱え、又人にも語り申さんものは教主釈尊の御使なり

 

この文は自ら題目を唱え、折伏を行じていく人が如来の使いであり、人間として最も尊厳な姿であることを明かされている。

日蓮大聖人は建長5年（1253）4月28日立宗宣言以来、そのご一生は実に折伏教化の一生であられた。その外用の姿は法華経の予言のままに如来の使いたる上行菩薩の振る舞いであった。

また、「三大秘法禀承事」に「末法に入て今日蓮が唱る所の題目は前代に異り自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり」（1022:14）と説かれている。まさに、力強く妙法を唱え、人々に語り、訴えていく実践こそ、大聖人のお振る舞いにもかない、御書に示されたとおりの信心修行なのである。

宗教とは大きな伽藍や古びた教義の中にあるのではなく、それを信じ、行じていく人々の生命の中にこそ生きて伝わるものであり、生命の歓喜の波動が社会に広がっていくものである。

さらに、化儀の広宣流布達成は日蓮大聖人がわれらに託された遺命である。したがって、悠久にとどまるところなく広宣流布の流れをつくっていくことが、大聖人の使いとしての実践ともいえるであろう。

「一字一句も供養せん人は無数の仏を供養するにもすぎたり」とは、法の供養、すなわち折伏を行ずる功徳を示された御文である。妙法を讃嘆し、妙法の偉大さを人々に知らしめ、妙法を宣揚することは、無数の仏を供養するよりもさらに大きい功徳を積むことになる。それは、妙法こそ、三世十方の一切の仏の根源の師であり、母体だからである。

教主釈尊は一代の教主・一切衆生の導師なり、八万法蔵は皆金言・十二部経は皆真実なり、無量億劫より以来持ち給いし不妄語戒の所詮は一切経是なり、いづれも疑うべきにあらず、但是は総相なり別してたづぬれば如来の金口より出来して小乗・大乗・顕密・権経・実経是あり、今この法華経は「正直捨方便等・乃至世尊法久後・要当説真実」と説き給う事なれば誰の人か疑うべきなれども多宝如来・証明を加へ諸仏・舌を梵天に付け給う、されば此の御経は一部なれども三部なり一句なれども三句なり一字なれども三字なり、此の法華経の一字の功徳は釈迦・多宝・十方の諸仏の御功徳を一字におさめ給う、たとへば如意宝珠の如し一珠も百珠も同じき事なり一珠も無量の宝を雨す百珠も又無尽の宝あり、たとへば百草を抹りて一丸乃至百丸となせり一丸も百丸も共に病を治する事これをなじ、譬へば大海の一渧も衆流を備へ一海も万流の味を・もてるが如し。
　　妙法蓮華経と申すは総名なり二十八品と申すは別名なり、月支と申すは天竺の総名なり別しては五天竺是なり、日本と申すは総名なり別しては六十六州これあり、如意宝珠と申すは釈迦仏の御舎利なり竜王にこれを給いて頂上に頂戴して帝釈是を持ちて宝をふらす、仏の身骨の如意宝珠となれるは無量劫来持つ所の大戒・身に薫じて骨にそみ一切衆生をたすける珠となるなり、たとへば犬の牙の虎の骨にとく魚の骨の鸕の気に消ゆるが如し、乃至・師子の筋を琴の絃にかけて・これを弾けば余の一切の獣の筋の絃皆きらざるに・やぶる、仏の説法をば師子吼と申す乃至法華経は師子吼の第一なり。

現代語訳

教主釈尊は一代の教主であり、一切衆生の導師である。釈尊の説いた八万法蔵は、皆金言であり、十二部経は皆真実である。無量億劫より以来持きた、不妄語戒の所詮が一切経であり、いずれの経といえども疑うべきではない。ただし、これは総じて慨括的にみた場合である。別して検討してみると、釈迦如来の金口より出来した教えにも小乗教・大乗教・顕密二教・権経・実経の別がある。今この法華経は方便品に「正直に方便を捨てて」、また「世尊は法久しくして後、要ず当に真実を説きたもうべし」と説かれているので、誰も疑うはずはないけれども、多宝如来は証明を加え、諸仏は舌を梵天に付けて証明している。それゆえ、この経は一部であっても三部である。また一句であっても三句である。一字であっても三字である。この法華経の一字には釈迦・多宝・十方の諸仏の功徳が収めてある。たとえば如意宝珠のようなもので、一珠も百珠も同じことである。一珠でも無量の宝を雨すし、百珠でも、また無尽の宝がある。たとえば、百草を抹って一丸乃至百丸とすると、一丸も百丸も共に病気を治すことは同じである。たとえば大海の一渧の水にも、あらゆる川の水を含み、一海も万流の味をもっているようなものである

妙法蓮華経というのは総名である。二十八品というのは別名である。月支というのは天竺の総称である。別しては五天竺がある。日本というのは総名である。別しては六十六州がある。如意宝珠というのは釈迦仏の舎利である。竜王はこれを給わり頂上に戴き、帝釈天がこれを持って宝をふらせる。仏の身骨が如意宝珠となることは無量劫以来持つところの大戒が、身に薫じて骨に染まって一切衆生を救う珠となるのである。たとえば犬の牙が虎の骨にとけ、魚の骨が鵜の気に消えるようなものである。また、師子の筋を琴の絃にかけて、これを弾けば他の一切の獣の筋の絃、皆切らないのに切れてしまう。仏の説法を師子吼という。ないし法華経は師子吼の第一である。

 

語釈

八万法蔵

煩悩の数を84,000の塵労といい、これを対治する数として84,000の法蔵という。略して「八万法蔵」

 

十二部経

十二部とも十二分経ともいい、仏教の経文を内容、形式の上から十二種に類別したもの。

① 修多羅　（sūtra）　　　　契経ともいい、散文で書かれた経典。長行のことで、長短の字数にかかわらず義理にしたがって法相を説く。

② 祇夜　　（geya）　　　　重頌、また重頌偈といい、前の長行の文に応じ、重ねてその義を韻文で述べる。

③ 伽陀　　（gāthā）　　　　孤起頌、また孤起偈といい、前に長行がなく、独立して韻文で述べる。

④ 尼陀那　（nidāna）　　　因縁。いっさいの根本縁起を説く。

⑤ 伊帝目多（itivŗttaka）　伊帝目多伽。本事。諸菩薩、弟子の過去世の所業・因縁を説く。

⑥ 闍多伽　（jātaka）　　　闍陀伽。本生。仏・菩薩の往昔の受生のことを説く。

⑦ 阿浮達磨（adbhutadharma）阿浮陀達磨。未曾有とも希有ともいう。仏の神力不思議等の事実を説く。

⑧ 婆陀　　（avadāna）　　　阿婆陀那の略称。譬喩のこと。機根の劣れる者のために譬喩を借りて説く。

⑨ 優婆提舎（upadeśa）　　　論議のこと。問答論難して隠れたる義を表わす。

⑩ 優陀那　（udāna）　　　　無問自説のこと。人の問いを待たず仏自ら説くこと。

⑪ 毘仏略　（vaipulya）　　方広と訳す。経典のその義広大にして虚空のごとくなるをいう。

⑫ 和伽羅　（vyākaraņa）　　和伽羅那。授記のこと。弟子等に対して成仏の記別を授けることをいう。

 

不妄語戒

偽りの言葉をいわないこと。うそをつかないこと。五戒・十重禁戒のひとつ。

 

総相

一つのものを概括的にながめた相。

 

顕密

真言宗では、大日経のように仏の真意を秘密にして説かれた経を密教、法華経のようにあらわに教えを説かれたものを顕教という本末顚倒の邪義を立てている。真実は、大日経のごとき爾前の経々こそ、表面的、皮相的な教えで顕教であり、未曾有の大生命哲理を説き明かした法華経こそ密教である。寿量品には「如来秘密神通之力」とあり、天台の法華文句の九にはこれを受けて「一身即三身なるを名けて秘と為し三身即一身なるを名けて密と為す又昔より説かざる所を名けて秘と為し唯仏のみ知るを名けて密と為す仏三世に於て等しく三身有り諸教の中に於て之を秘して伝えず」等とある。

 

如意宝珠

意のままに宝物や衣服・食物を取り出すことのできるという宝珠。如意珠・如意宝ともいう。大智度論には仏舎利の変じたものとか竜王の脳中から出たものといい、雑宝蔵経には摩竭の脳中から出たものといい、また帝釈天の持ち物である金剛杵の砕け落ちたものなど諸説がある。摩訶止観巻五上には「如意珠の如きは天上の勝宝なり、状芥粟の如くして大なる功能あり」等とある。兄弟抄には「妙法蓮華経の五字の蔵の中より一念三千の如意宝珠を取り出して三国の一切衆生に普く与へ給へり」（1087：12）、また御義口伝巻上には提婆達多品の有一宝珠を釈し「一とは妙法蓮華経なり宝とは妙法の用なり珠とは妙法の体なり」（0747：01）と仰せになっている。

 

天竺

古来、中国や日本で用いられたインドの呼び名。大唐西域記巻第二には「夫れ天竺の称は異議糺紛せり、舊は身毒と云い或は賢豆と曰えり。今は正音に従って宜しく印度と云うべし」とある。

 

六十六州

北海道、琉球及び壱岐・対馬の2島を除く日本全土を66か国に分割して数えたもの。畿内五か国（山城・大和・河内・和泉・摂津）、東山道八か国（近江・美濃・飛騨・信濃・上野・下野・陸奥・出羽）、東海道15か国（伊賀・伊勢・志摩・尾張・三河・遠江・駿河・伊豆・甲斐・相模・武蔵・安房・上総・下総・常陸）、北陸道7か国（若狭・越前・加賀・能登・越中・越後・佐渡）、山陽道8か国（播磨・美作・備前・備中・備後・安芸・周防・長門）、山陰道8か国（丹波・丹後・但馬・因幡・伯耆・出雲・石見・隠岐）、南海道6か国（紀伊・淡路・阿波・讃岐・伊予・土佐）、西海道9か国（筑前・筑後・豊前・豊後・肥前・肥後・日向・大隅・薩摩）である。このほかに壱岐・対馬の2島加えて66か国2島とする。

 

御舎利

は梵語(śarīra)没利羅・室利羅・実利ともいう。漢訳すると身骨・骨分の意。仏教上、とくに戒定慧を修して成った堅固な身骨のことをいう。この舎利に二種がある。生身の舎利と法身の舎利とである。生身の舎利にはさらに全身の舎利と砕身の舎利があり、多宝の塔のごときは、全身の舎利を収めたことを意味している。釈尊の舎利でも、これを各地に分けてしまえば砕身の舎利になってしまう。次に法身の舎利とは仏の説いた経巻のこと。これまた全身と砕身にわかれる。すなわち法華経は全身の舎利であり、その他の経典は砕身の舎利である。法華経を全身の舎利とすることは、法華経法師品に「薬王、在在処処に、若しは説き、若しは読み、若しは誦し、若しは書き、若しは経巻所住の処には、皆応に七宝の塔を起てて、極めて高広厳飾ならむべし、復、舎利を安んずることを須いず、所以は何ん。此の中には已に如来の全身有す」とある。末法御本仏、日蓮大聖人に約せば、大御本尊こそ大聖人の全生命、全身法身の舎利である。

 

竜王

竜の王。八番のひとり、大海の水底にある竜宮に住むとされ、八竜王（難陀・跋難陀・娑羯羅・和修吉・徳叉迦・阿那婆達多・摩那斯・優鉢羅）をいう。

 

帝釈是を持ちて宝をふらす：

帝釈天が阿修羅と戦ったときに、閻浮提に宝をふらしたといわれる。大智度論巻第五十九に「有人の言はく『是れ帝釈の金剛を所執して用い、阿修羅と闘いし時、閻浮提に砕落せり』」とある。

 

鸕

ウ科に属する水鳥。潜水が巧みで魚を捕食する。鵜飼に使役される鳥。なお本来の字がこの「鸕」である。通常使用される「鵜」の字はペリカンを意味するが、日本には生息しないため混同された。

 

師子吼

釈尊が説法する様子を 獅子のほえる様子にたとえたもの。釈尊が大衆に恐れることなく説法することをいう。

 

講義

釈迦の説法はことごとく真実であるが、なかでも法華経が最高であること、その法華経の一切を包含した極理が妙法蓮華経の題目であることを示されている。

この段は、まず〝法〟としての法華経を讃嘆し、次に「仏には三十二相」の段で〝人〟としての仏を称え、その人法一箇の姿として梵音声の説法を示されるのである。

 

此の法華経の一字の功徳は、釈迦・多宝・十方の諸仏の御功徳を一字におさめ給う

 

「此の法華経」とは、一往は釈迦の説いた法華経二十八品であるが、再往は、文底独一本門の法華経たる三大秘法の御本尊と拝すべきである。

法華経は釈迦が自ら「真実の法」として説き、多宝如来が「皆是真実」と証明し、さらに十方の諸仏が舌を梵天につけて、真実であると証明を加えたのであるから、釈迦の功徳も、多宝の功徳も、十方の諸仏の功徳も、全て具っているとの仰せである。

それでは、釈迦の功徳、多宝の功徳、十方諸仏の功徳とは、それぞれ、具体的にいかなるものであろうか。総じていえば、仏の功徳とは、元来、仏の究竟の目的は一切衆生を成仏せしめることにあるのであるから、衆生の成仏ということに帰着する。だが、それだけならば、釈迦・多宝・十方の諸仏というふうに分けてその功徳という必要はないはずである。そこに、今一歩、深く思索すべき問題があるように思われる。

釈迦・多宝・十方の諸仏を三仏といい、釈迦を報身、多宝を法身、十方の諸仏を応身に配して、三身と立てる。したがって、釈迦・多宝・十方諸仏を並べあげられたところに意味されるものは、三身即一身の無作三身如来たる久遠元初自受用身、即、事の一念三千の御本尊と拝することができる。これは、文底深奥の義であり、究極である。

次に、釈迦を智、多宝を境に約する。このことから考えるならば、釈迦の功徳とは、自己の人格完成へ向かって進む、人間革命であり、多宝の功徳とは、身体の健康、物質的、経済的に恵まれる等の、生活革命ということができよう。そして、十方の諸仏の功徳とは、まわりの人間関係に恵まれ、人々から大事にされて人生を生きていけることといえないだろうか。

釈迦を智、多宝を境として、十方諸仏は境智冥合するところ慈悲あり、に相当する。人々から大事にされるということは、自身が人々に慈悲をもって接し、人々の幸福のために尽くすという実践があって、はじめて偽りのないものとなる。ともあれ、こうした対人関係において、恵まれた生活を送れるということは、人生において、きわめて重要な幸福の要件であることを知らねばなるまい。

 

如意宝珠について

 

如意宝珠とは、意のままに何でも取り出せる力をもった不思議な珠として、古代東洋人の考えたものである。もとよりそのような宝珠が現実にはありえようはずがない。だが、妙法は、まさに、この如意宝珠の力を有している。

いま、この本文で、大聖人は、如意宝珠を〝法華経の一字〟と〝仏の身骨〟との二つの譬えとされている。だが、元意は、仏の身骨が如意宝珠になったといっても、無量劫来持つところの大戒の故であり、「法妙なるが故に人貴し」であって〝法華経の一字〟すなわち妙法が如意宝珠の実体である。

妙法すなわち、末法においては御本尊である。御本尊が如意宝珠であるということは、いかなる人の、どのような願いも、信心をもって祈れば必ず叶うことを意味する。「願いとして叶わざるなく、罪として滅せざるなし」の御本尊の無量無辺の功徳力を強く確信すべきである。

 

たとへば犬の牙の虎の骨にとけ、魚の骨の鸕の気に消ゆるが如し云云

 

いかなる故事から引かれたものかは不詳である。犬の牙が虎の骨にとくとは、犬が虎の骨を噛もうとすると、その骨があまりに硬いので、牙の方が砕けるなり、すりへる等といったことをいっているのではないだろうか。魚の骨が鸕の気に消ゆとは、鸕は噛まないで魚を丸呑みにするわけだが、骨も残さず消化されてしまうさまを、このようにいわれたと考えられる。師子の筋云云の譬えは、師子の強さをあらわすための、こうしたエピソードがあったのであろう。

いずれにせよ「犬の牙」、「魚の骨」は、妙法を持つ者の、過去の種々の悪業を示していると考えられる。いかなる悪業も、正法を受持することによって、おのずから消滅するというのである。師子の筋と一切の獣の筋との譬は、正法が興隆すれば、他のあらゆる邪義・邪法は、おのずと破れ去っていくとの意である。師子吼の譬は、師子がひとたび吼えると、他の一切の獣は声をひそめてしまうということで、やはり、正法の出現の前に、他の低い宗教・哲学が、もはや人々の心に訴え時代を動かしてゆく力を喪失することをあらわしている。

仏には三十二相そなはり給う一一の相・皆百福荘厳なり、肉髻・白毫なんど申すは菓の如し因位の華の功徳等と成つて三十二相を備え給う、乃至無見頂相と申すは釈迦仏の御身は丈六なり竹杖外道は釈尊の御長をはからず御頂を見奉らんとせしに御頂を見たてまつらず、応持菩薩も御頂を見たてまつらず、大梵天王も御頂をば見たてまつらず、これは・いかなるゆへぞと・たづぬれば父母・師匠・主君を頂を地につけて恭敬し奉りしゆへに此の相を感得せり。
　　乃至梵音声と申すは仏の第一の相なり、小王・大王・転輪王等・此の相を一分備へたるゆへに此の王の一言に国も破れ国も治まるなり、宣旨と申すは梵音声の一分なり、万民の万言・一王の一言に及ばず、則ち三墳・五典なんど申すは小王の御言なり、此の小国を治め乃至大梵天王三界の衆生を随ふる事・仏の大梵天王・帝釈等をしたがへ給う事もこの梵音声なり、此等の梵音声一切経と成つて一切衆生を利益す、其の中に法華経は釈迦如来の書き顕して此の御音を文字と成し給う仏の御心はこの文字に備れり、たとへば種子と苗と草と稲とは・かはれども心はたがはず。
　　釈迦仏と法華経の文字とはかはれども心は一つなり、然れば法華経の文字を拝見せさせ給うは生身の釈迦如来にあひ進らせたりと・おぼしめすべし、此の志佐渡の国までおくり・つかはされたる事すでに釈迦仏知し食し畢んぬ、実に孝養の詮なり、恐恐謹言。

　　　　　　　文永九年 月 日　　　　　　　　　　　　　　　　　　日 蓮 在 御 判

　　　　　四条三郎左衛門尉殿御返事

現代語訳

仏には三十二相がそなわっている。一つ一つの相は皆百福によって荘厳されている。肉髻・白毫などという相は、菓のようなもので因位の華が功徳等となって、このように三十二相をそなえているのである。また、無見頂相というのは、釈迦仏の御身は一丈六尺である。竹杖外道は釈尊の身長をはかることができず、御頂きを見ようとしたが見ることはできなかった。応持菩薩も頂きを見ることができなかった。大梵天王も頂きを見ることができなかった。これは、どういう理由であろうかと尋ねてみれば、頂きを地につけて父母・師匠・主君を恭敬したゆえにこの相を感得したのである。

また、梵音声というのは、仏の第一の相である。小王・大王・転輪王等も皆この相の一分をそなえているがゆえに、この王の一言によって国も、あるいは破れたり、あるいは治まったりするのである。王が下す宣旨というのは梵音声の一分である。万民の万言であっても一王の一言には及ばない。すなわち三墳・五典などというのは小王の言である。日本というこの小国を治め、また、大梵天王が三界の衆生をしたがえることも、さらに仏が大梵天王・帝釈等をしたがえられることも、この梵音声によるのである。これらの梵音声が一切経となって一切衆生を利益するのである。そのなかでも法華経は釈迦如来の御志を書き顕わして、釈迦如来の音を文字となしたのであり、仏のみ心はこの文字にそなわっている。たとえば種子と苗と草と稲とは、形は変わっているけれども、その生命自体は互いに異ならないのと同じである。

釈迦仏と法華経の文字とは形は変わっているけれども心は一つである。そうであれば法華経の文字を拝見することは生身の釈迦如来におあいしているのだと思いなさい。あなたが志を佐渡の国まで送りつかわされたことは、すでに釈迦仏も知っていらっしゃることである。実に孝養の至りである。恐恐謹言。

文永九年　月　日　　　　　　　　　　日 蓮　 在 御 判

四条三郎左衛門尉殿御返事

 

語釈

三十二相

応化の仏が具えている三十二の特別の相をいう。八十種好とあわせて仏の相好という。仏はこの三十二相を現じて、衆生に渇仰の心を起こさせ、それによって人中の天尊、衆星の主であることを知らしめる。三十二相に八十種好が具り円満になる。大智度論巻四による三十二相は次の通りである。

① 足下安平立相

② 足下二輪相

③ 長指相

④ 足跟広平相

⑤ 手足指縵網相

⑥ 手足柔軟相

⑦ 足趺高満相

⑧ 伊泥延膊相

⑨ 正立手摩膝相

⑩ 陰蔵相

⑪ 身広長等相

⑫ 毛上向相

⑬ 一一孔一毛生相

⑭ 金色相

⑮ 丈光相

⑯ 細薄皮相

⑰ 七処隆満相

⑱ 両腋下隆満相

⑲ 上身如獅子相

⑳ 大直身相

㉑ 肩円好相

㉒ 四十歯相

㉓ 歯斉相

㉔ 牙白相

㉕ 獅子頬相

㉖ 味中得上味相

㉗ 大舌相

㉘ 梵声相

㉙ 真青眼相

㉚ 牛眼睫相

㉛ 頂髻相

㉜ 白毛相

なお、三十二相の名称および順位については諸経論により異説がある。

 

百福荘厳

百福とは釈尊がかつて暦劫修行を積んで得た百の福徳をいう。その百福をもって三十二相の一つ一つを荘厳すること。法蓮抄（1034）に「仏には必ず三十二相あり其の相と申すは梵音声・無見頂相・肉髻相・白毫相・乃至千輻輪相等なり、此の三十二相の中の一相をば百福を以て成じ給へり」（1043：09）

無見頂相

仏の三十二相の一。仏の頭頂部にある肉髻(にくけい)。だれも見ることのできないところからいう。

 

竹杖外道

婆羅門の一派で、仏教徒を憎んで目連尊者を殺したことで有名。釈尊の無見頂相を疑い、竹杖をもって測ろうとしたが、ついに測ることができず、杖を投じて去ったという。

 

応持菩薩

妙楽は弘決巻第一之四に「応持菩薩のごとき、仏身を量らんと欲して、仏成道の後波羅奈に遊ぶ云云」と述べている。

 

大梵天王

梵語マハーブラフマン（Mahãbrahman）。色界四禅天の中の初禅天に住し、色界諸天および娑婆世界を統領している王のこと。淫欲を離れているため梵といわれ、清浄・淨行と訳す。名を尸棄といい、仏が出世して法を説く時には必ず出現し、帝釈天と共に仏の左右に列なり法を守護するという。インド神話ではもともと万物の創造主とするが、仏法では諸天善神の一人としている。

 

梵音声

仏の三十二相の一つ。この梵音声の特質については、大智度論巻四に「二十八には梵声の相なり。梵天王の五種の声の口より出づる如し。一には深きこと雷の如し。二には清く徹して遠く聞え、聞く者は悦楽す。三には心に入りて敬愛す。四には締了にして解し易し。五には聴く者厭うこと無し」とある。

 

転輪王

転輪聖王のこと。インド古来の伝説で武力を用いず正法をもって全世界を統治するとされる理想の王。七宝および三十二相をそなえるという。人界の王で、天から輪宝を感得し、これを転じて一切の障害を粉砕し、四方を調伏するのでこの名がある。その輪宝に金銀銅鉄の四種があって、金輪王は四州、銀輪王は東西南の三州、銅輪王は東南の二州、鉄輪王は南閻浮提の一州を領するといわれる。

 

宣旨

天皇の詔。朝廷から出される詔文書。

 

三墳・五典

中国古代の伝説上の天子である三皇・五帝が著わしたとされる書。一般的に三皇は伏羲・神農・黄帝で、三墳の墳とは大道を意味する。五帝は少昊・顓頊・高辛・唐堯・虞舜で五典の典とは常道を意味する。しかし、いずれも現存しているわけではなく、内容も不明である。

 

三界

欲界・色界・無色界のこと。生死の迷いを流転する六道の衆生の境界を三種に分けたもの。欲界とは種々の欲望が渦巻く世界のことで、地獄界・餓鬼界・修羅界・畜生界・人界と天界の一部、六欲天をいう。色界とは欲望から離れた物質だけの世界のことで、天界の一部である四禅天をさす。無色界とは欲望と物質の制約を超越した純然たる精神の世界のことで、天界のうちの四空処天をいう。

 

生身

①衆生の肉親をいう。②二身のひとつ。生身仏・父母生身ともいう。

 

講義

三十二相の代表的な例を上げて、仏の威徳の偉大さを示し、その仏の生命がそのままあらわされたのが法華経であることを教えられている。すなわち、人法一箇の当体が法華経であるとの義である。

もとより、正像が過ぎて、釈尊の白法穏没した末法今時の修行においては、ここに仰せの釈迦仏とは、末法御本仏たる日蓮大聖人、法華経の文字とは三大秘法の御本尊と拝すべきである。「日蓮がたましひをすみにそめながしてかきて候ぞ」（1124:経王殿御返事：11）と仰せられるように、御本尊こそ日蓮大聖人の御生命であり、生身の大聖人であらせられるのである。

 

これはいかなるゆへぞとたづぬれば、父母・師匠・主君を頂を地につけて恭敬し奉りしゆへ

 

無見頂相すなわち、誰びともその頂きを見ることができないという仏の相は、過去に仏が父母・師匠・主君を、頂を地面にすりつけて、尊敬し大事にしたゆえに得たものであると、生命の因果の理法が、いかに厳然たるものであるかを示されているのである。したがって、逆に「我人を軽しめば還て我身人に軽易せられん形状端厳をそしれば醜陋の報いを得人の衣服飲食をうばへば必ず餓鬼となる」（0960:佐渡御書：03）ということになる。

さらに、父母・師匠・主君とは、いわゆる主・師・親の三徳といわれるもので、現実の人生においても、人間形成の上での測り知れない恩恵を与えてくれる存在である。親とはいうまでもなく、人間としてこの世に生まれ、育つために、なくてはならない存在である。師とは、人間が知的存在として成長するための、やはり不可欠の存在である。ただし、この場合、特定の人物と限定されるものではなく、親も、兄弟や友達も、社会全体、文化の総体が師としての働きをしてくれる。主とは、現代的にその本質をいえば、社会そのものである。社会的存在としての人間は、社会なくして人間らしい生活は維持できないことを知るべきである。

封建制の道徳においては、父母・師匠・主君の権威を本位にした忍従が強調され、形式主義に堕してしまったが、人間性を中心に考えれば、人間の尊厳を守るための重要な基盤が主師親であることに気づくのである。ここにいう父母・師匠・主君を恭敬するということも、自己を犠牲として仕えるという意味ではなく、その恩恵を最大限に我が身に受け吸収することであり、それによって、自己はより偉大なる人格へと成長することができるのである。

無見頂相とは、その人格の偉大さ、崇高さを譬喩的にあらわしたものであって、物理的に、頂きを見ることができないなどというのではない。逆にいえばこの御文は、自己の、人間としてより大きい成長のために大事なことは、父母・師匠・主君を大切にすることだと教えられているとも拝せよう。父母を大事にせず、師匠を尊敬せず、主君を愛さない増上慢の人は、人間として下劣であり、自身のより大なる成長もありえないことを知らねばなるまい。

なお、信心に約していえば、永遠的な主・師・親の三徳を具備した当体が、開目抄に示されているように、御本仏日蓮大聖人であり、その御生命の実体である三大秘法の御本尊である。御本尊を恭敬することが主師親を尊敬することの究極なのである。同時に、ひらいて論ずれば、御本尊を尊敬する人は、社会にあっても、人間として偉大な人格になっていかなければならないという原理になる。

 

王の一言に国も破れ国も治まるなり

 

ここで仰せの原理は、専制君主政体の場合に限定されるものではない。民主主義政体といっても、権力を誰に委ねるかの過程およびある程度の権力者に対するコントロールの意味で、民衆の意思が反映される仕組みであって、権力を委ねられた人の決定が社会の命運を左右することには変わりがない。その意味で王とは、権力を担当する人と考えるべきである。

本来、権力とは、その社会の人々の行動を規制し、社会の動向を決する力であって、社会的機構には必ずつきまとう意思決定機能である。その一言は、おのずから、一般民衆の発言とは遥かに重い影響力をもつ。人々を動かし、社会をリードする力をもった言葉を、仏法では〝梵音声〟と表現したのである。

権力者、指導者の一言によって、社会は栄えもするし、誤れば、混乱し、殺戮・破壊が起こり、多くの人々が滅びてしまうことになる。ゆえに権力者、指導者は、方向を誤ることのないよう、正しい基本的な考え方と、正確な判断、そして人々をリードしていく強靭な意思とが要求されるのである。

所詮、梵音声とは、単に声が大きいとか、よく透るとかではなく、その声、言葉を発する人の社会的立ち場、資格、権限が、その言葉に力を与えるのである。だが、それだけでは、そうした社会の中においてのみ力を持つに過ぎない。社会的制約、時代的規制を越えて、あらゆる時代の、あらゆる人々の心に、強く訴え、動かしていく力を持つためには、その言葉に真実と真理があるか、その言葉に人々の幸福を願い苦悩を打ち破る慈悲があるかによるのである。仏の金言を〝梵音声〟というのは、権力や武力によるのではなく、この真実と慈悲との広大さ、深遠さによることを知るべきであろう。

 

釈迦仏と法華経の文字とはかはれども心は一つなり云云

 

すでに述べたように、文上脱益仏法の辺に約すれば、釈尊の生命は法華経であるという意である。「経王殿御返事」に「仏の御意は法華経なり」（1124:12）とあるのと、まさしく同意である。だが、再往、末法今時に約せば「今末法に入りぬれば余経も法華経もせんなし」（1546:上野殿御返事：11）であり、末法御本仏たる日蓮大聖人が「日蓮が・たましひは南無妙法蓮華経に・すぎたるはなし」（1124:経王殿御返事12）と仰せの、文底独一本門の法華経すなわち三大秘法の南無妙法蓮華経によらなければならない。

したがって、ここにいわれる〝釈迦仏〟とは、文底下種法門の教主釈尊である日蓮大聖人にほかならず、〝法華経の文字〟とは三大秘法の御本尊以外のなにものでもない。本文の次上の文にある「法華経は釈迦如来の御志を書き顕して此の御音を文字と成し給う。仏の御心はこの文字に備れり」と、「経王殿御返事」の「日蓮がたましひをすみにそめながしてかきて候ぞ」（1124:11）の文と、なんとよく似ていることであろうか。

ゆえに「然れば法華経の文字を拝見せさせ給うは、生身の釈迦如来にあひ進らせたりとおぼしめすべし」と仰せられるのである。これは、御本尊を拝することは、生身の日蓮大聖人にお会いするのと同じである。御本尊即大聖人と拝すべきであると教えられた御文といえる。

すでに竜口の頸の座において発迹顕本されて久遠元初の自受用身如来であるとの自覚に立たれた大聖人の境地と、御自身は佐渡にあって直接にはあえない四条金吾への深い慈愛とが、ここに拝察できるのである。