四条金吾殿御返事（此経難持御書）
文永十二年三月 五十四歳御作
本文
「此経難持（この経は持ち難し）」のこと。
そもそも弁阿闍梨が申し候は、貴辺のかたらせ給う様に、「持つらん者は、『現世安穏、後生善処』と承って、すでに去年より今日まで、かたのごとく信心をいたし申し候ところに、さにてはなくして、大難雨のごとく来り候」と云々。まことにてや候らん、また弁公がいつわりにて候やらん。いかさま、よきついでに不審をはらし奉らん。
法華経の文に「難信難解」と説き給うはこれなり。この経をききうくる人は多し。まことに聞き受くるごとくに大難来れども憶持不忘の人は希なるなり。
受くるはやすく、持つはかたし。さるあいだ、成仏は持つにあり。この経を持たん人は難に値うべしと心得て持つなり。「則ちこれ疾く無上の仏道を得ん」は疑いなし。
三世の諸仏の大事たる南無妙法蓮華経を念ずるを持つとは云うなり。経に云わく「仏の嘱するところを護持せん」といえり。天台大師云わく「信力の故に受け、念力の故に持つ」云々。また云わく「この経は持ち難し。もししばらくも持たば、我は即ち歓喜す。諸仏もまたしかなり」云々。
火にたきぎを加うる時はさかんなり。大風吹けば求羅は倍増するなり。松は万年のよわいを持つ故に枝をまげらる。法華経の行者は火と求羅とのごとし。薪と風とは大難のごとし。法華経の行者は久遠長寿の如来なり。修行の枝をきられ、まげられんこと、疑いなかるべし。これより後は、「此経難持」の四字を暫時もわすれず案じ給うべし。恐々謹言。
文永十二年乙亥三月六日 日蓮 花押
四条金吾殿
現代語訳
「此経難持」の事。弁阿闍梨日昭がいうには「私はあなたがいわれる通りに法華経を持つ者は『現世は安穏にして後には善処に生まれる』と承って、すでに去年から今日まで、型どおりに信心をしてきましたところが、現世安穏ではなくて、大難が雨のように降ってきました」といっていたとか。はたして、あなたが本当にいったことであろうか。それとも、弁阿闍梨の報告が偽りなのであろうか。どちらにしても、よいついでであるからその不審を晴らしましょう。
法華経法師品第十の文に「法華経は信じ難く理解しがたい」と説かれているのは、このことをいうのである。法華経を聞き受ける人は多い。だが、真実に聞き信受して、どんな大難が来ても、この法華経をつねに憶い持って忘れない人はまれである。受けることはやさしいが、持つことはむずかしい。したがって、成仏は持ちつづけることにある。それゆえ、この法華経を持つ人は必ず難に値うのだと心得て持つべきである。法華経見宝搭品第十一の「法華経を暫くも持つ者は則ち為れ疾く速やかに、最高の仏道を得る」ことは疑いないのである。
三世の諸仏の大事である南無妙法蓮華経を念ずることを持つというのである。法華経勧持品第十三には「仏の所属を護持する」といっている。天台大師は法華文句巻八では「信力のゆえに受け、念力のゆえに持つ」といっている。また法華経見宝搭品第十一には「法華経は持ちがたい。もし暫くも持つ者は、我れ即ち歓喜する。諸仏もまた歓喜するのである」と説いている。
火に薪を加える時には火は盛んに燃える。大風が吹けば求羅は倍増するのである。松は万年の長寿を持つゆえに枝をまげられる。法華経の行者は火と求羅のようなもので、薪と風は大難のようなものである。法華経の行者は久遠長寿の如来である。ゆえに松の譬えのように修行の枝を切られ、曲げられることは疑いないのである。これより以後は、「此経難持」の四字を暫時も忘れず案じていきなさい。○恐恐。
文永十二年乙亥三月六日 日蓮 花押
四条金吾殿
語釈
此経難持
宝塔品に「此の経は持ち難し、若し暫くも持つ者は、我即ち歓喜す、 諸仏も亦然なり、是の如きの人は、諸仏の歎めたもう所なり、是れ則ち勇猛なり、是れ則ち精進なり、是れを戒を持ち、頭陀を行ずる者と名づく、則ち為れ疾く無上の仏道を得たり、能く来世に於いて、此の経を読み持たんは、是れ真の仏子、淳善の地に住するなり」の文。法華経を受持することの困難なことを説いて、その功徳を示している。すなわち「此経難持若暫持者 我即歓喜諸仏亦然 如是之人諸仏所歎 是則勇猛是則精進 是名持戒行頭陀者 則為疾得無上仏道」＝本門の本尊。「能於来世読持此経」＝本門の題目、「是真仏子住淳善地」＝本門の戒壇である。四条金吾殿御返事には「此の経をききうくる人は多し、まことに聞き受くる如くに大難来れども憶持不忘の人は希なるなり」（1136:04）とある。
弁阿闍梨
（1222～1323）。日昭のこと。字は成弁。承久3年（1221）下総国海上郡能手郷（千葉県匝瑳市能手）の生まれ。嘉禎元年（1235）ごろ天台宗の寺で出家。後、比叡山に登って天台の教観二門を修したが、日蓮大聖人が立教開宗されたことを聞いて松葉ヶ谷の草庵を訪れ、建長5年（1254）11月に入門、文永6年（1269）9月、文永9年（1272）、建治2年（1276）に大聖人から頂いた辧殿御消息をいただいている。この間、大聖人の佐渡流罪等があったが、鎌倉にとどまって留守を守る。弘安5年（1282）10月、大聖人が池上で入滅されるに先立って六老僧の一人となり、翌年1月、大聖人100ヵ日忌後、鎌倉の浜土に帰って妙法華寺を創した。弘安8年（1285）4月に天台沙門と名乗って幕府に申状を提出した。正応元年（1288）9月には大聖人7回忌報恩のために経釈秘抄要文を著し、正安2年（1300）4月には権律師になり、京都四条烏丸において法華本門円頓戒血脈譜を書いて日祐に授け、元亨3年（1323）3月26日、鎌倉・浜土（静岡県三島市玉沢）にて死去。弁阿闍梨は日昭の号、阿闍梨は高徳の僧をさす。
現世安穏・後生善処
法華経薬草喩品第五に「是の諸の衆生は、是の法を聞き已って、現世安穏にして、後に善処に生じ」とある。法華経を信ずることにより、現世には幸福な生活が築かれ、後世にもまた恵まれた処に生ずると説かれている。
難信難解
法師品には「我が所説の経典、無量千万億にして、已に説き、今説き、当に説かん。而も其の中に於いて、此の法華経、最も為れ難信難解なり」とある。信じがたく解しがたいとで、法華経の信解は及びもつかないほど甚深の義があることを言いあらわしている。易信易解に対する語。
憶持不忘
憶持とは、いつまでも胸奥に秘めて忘れず持つこと。不忘とは、忘れぬこと。法華経を、いついかなる時でも忘れず持ち続けること。
求羅
迦羅求羅の略、黒木虫と訳す。インドに棲息するトカゲの一種といわれる。大智度論巻第七に「譬えば迦羅求羅虫は其の身微細なれども、風を得れば転た大にして、乃至能く一切を呑食するが如し」とあるように、風を得て成長する生き物といわれる。
乙亥
干支の組み合わせの12番目で、前は甲戌、次は丙子である。陰陽五行では、十干の乙は陰の木、十二支の亥は陰の水で、相生（水生木）である。
講義
本抄は、別名を「此経難持御書」ともいう。文永12年（1275）3月、主君からも、同僚からも怨まれ、苦境に立たされた四条金吾に対して、信心の基本姿勢を教えられ、いかなる大難にも信心を持続することが最も肝要であると、厳しく指導されたお手紙である。
具体的には「法華経の持者の生活、境涯は『現世安穏にして後に善処に生ぜん』と聞き、信受してきたにもかかわらず、なぜ大難が雨のように降るのか」という質問に対して、法華経に「此経難持」「難信難解」と説かれていることが正しい証明で、大難が起これば起こるほど、正法であることを確信し、持ち続けるとき「無上の仏道」が得られる。そのためには、三世の諸仏の大事たる南無妙法蓮華経を念ずることが大切である。したがって、この妙法を持つには、もともと持ち難い法であると心を決めて持つことが大事である等と答えられている。
受くるはやすく持つはかたし。さる間、成仏は持つにあり。此の経を持たん人は難に値うべしと心得て持つなり。「ち為れ疾く無上の仏道を得」は疑なし
御本尊を受持する基本姿勢が説かれている。大聖人は、ここで、なぜ「受」がたやすく、「持」が至難であると仰せなのであろうか。本来、受けること自体も難しいが、とりわけ持ち続けることはそれ以上に難しく、生涯にわたる持続は、さらに至難であるからだ。それゆえ、受持の中でもとくに「持」に重点を置いて、「持つはかたし」と仰せなのである。
また、御本尊を受持する者には、必ず難が起こる。難とは、信仰をさせまいとする外的障害である。この難に容易に振り回され、なかなか信心を持ち続けることが困難である故に「持つはかたし」といわれたのである。
だが、難を乗り越えてこそ成仏がある。いかなる難に対しても、御本尊を唯一絶対と信受し、実践するときに成仏がある。決局、持つことの厳しさを心得て、いかなる事態にも御本尊を受持しきるときに、そのまま最高の境涯を築くことができるのである。
天台大師の云く「信力の故に受け、念力の故に持つ」云云
受と持との根本的な違いがここに明らかである。信と念との相違が、それである。信とは、まだ、仏の言葉あるいは御本尊、妙法を自分の外に置き、ただ、それを疑わないという段階である。「受」という言葉が示すように、与えられるものを受けとるという受け身の姿勢である。
それに対して、念とは、仏の教え、御本尊、妙法を我が生命として、主体的、能動的に実践していく姿勢である。自身の内にとりこみ確立したのであるから、外界からいかなる障害、迫害がおそってこようと、崩れることはない。故に、生涯、持続しきることが可能となるのである。
先の「受くるはやすく持つはかたし。さる間、成仏は持つにあり」ということも、このことからふり返ってみるならば、単に、入信と、その後の信心の持続という関係ではなく、瞬間瞬間の信仰の姿勢の相違を述べられたものと拝せられるのである。
そのとき「疾く無上の仏道を得」の〝疾く〟は、歴劫修行に対する一生成仏という意味の〝疾く〟ではなく、刹那の成道、即身成仏をあらわすと読むことができる。すなわち、妙法を自身の外になく、自己の生命そのものであると確信し、境智冥合したとき、その瞬間瞬間に無上道＝仏界の生命が湧現し、成仏の境地に入るのである。
また「若し暫くも持つ者は我即ち歓喜す。諸仏も亦然なり」の〝暫くも〟も、時間の長短ではなく、刹那を意味するというべきであろう。
では、この瞬間瞬間の成仏ということと、生涯の持続による一生成仏との関係は、どのように考えるべきか。
瞬間に仏界を湧現したといっても、日常生活に戻れば、それはふたたび九界であり六道である。そのくり返しが信仰者の人生であるといっても過言ではない。
だが、仏法流布を願い、不幸の人を救うことを念願し、実践していく人生は、次第にその菩薩、仏界の生命を強靭にし、毎日欠かさぬ勤行、唱題によって仏界を自身の定業とするに至る。こうして「現世安穏にして後に善処に生ぜん」の文のままの生命境涯に入っていくのである。
法華経の行者は久遠長寿の如来なり。修行の枝をきられまげられん事疑なかるべし
どうしてさまざまな迫害や難が起こるのか、その結論がこの御文である。御本尊を持つ者は、永遠に人々を救っていくべき生命の当体であり、外形のいかんにかかわらず、その内面は、最も尊厳で崇高な如来の生命の当体である。すなわち妙法の実践者は、久遠元初の妙法を我が生命とすることにより、久遠元初の無作三身となるのである。
この久遠長寿の如来となるための試練、修行であるから、そこに熾烈な難がきそうことは当然である。したがって、いかなる障魔がきそい、苦難があろうと、むしろ、その苦難を糧としてますます力を増し、福運を増大することができるのであり、それによって久遠の仏の生命を顕わしていくことができるのである。